Niños indígenas que Canadá quiso borrar: «60’s Scoop»

El “Scoop de los 60’s” se refiere a otro periodo lamentable de la historia canadiense desde finales de los años 50 hasta los 80 (alcanzando su punto álgido en los años 60), cuando las autoridades provinciales de bienestar infantil arrancaron forzosa y sistemáticamente a miles de niños indígenas (Primeras Naciones, Inuit y Métis) de sus familias, hogares y comunidades sin su consentimiento, ni el de sus padres y comunidades.

Perpetuidad del borrado

El gobierno federal, así como los respectivos gobiernos provinciales canadienses admiten hoy, en un documento de Parks Canadá, que el sistema se impuso dentro de un amplio conjunto de esfuerzos de asimilación forzada para destruir las culturas e identidades indígenas.

El «Sixties Scoop» fue una nueva técnica para aplicar la misma política de las escuelas residenciales: los dos sistemas que separaron a miles de niños indígenas de sus familias, para borrarles de la mente su origen, familia, cultura y comunidad. Esta historia obliga a Canadá a mirar de frente su pasado y responsabilizarse, más allá de pedir perdón.

La segunda redada

Cuando las escuelas residenciales para indígenas canadienses perdieron prestigio, el Estado decidió adoptar otro mecanismo con el mismo propósito. Una enmienda de 1951 a la Ley Indígena marcó el inicio de la política según la cual las provincias asumieron el bienestar infantil indígena.

Trabajadores sociales sin formación sobre las comunidades indígenas, su situación, historia y costumbre, asumieron que la pobreza era negligencia: según la guía de la Universidad de la Columbia Británica, al ver hogares con carne seca y pescado, pero sin refrigerador ni alacena llena, concluían que los padres no alimentaban a sus hijos.

Así nació la «Sixties Scoop», nombre acuñado por el investigador Patrick Johnston en 1983: unos 20.000 niños arrancados de sus familias, a menudo sin consentimiento de los padres, o con el consentimiento de los padres viciado por intimidación y tergiversación, y colocados en su mayoría con familias no indígenas de Canadá, Estados Unidos y otros países. Algunos niños indígenas fueron engañados, haciéndoles creer que eran franceses o italianos. Sus registros de nacimiento solo se abrían con el permiso del niño y de sus padres, de modo que muchos pasaron toda la vida buscando su origen.

Impacto Socio-cultural

Los efectos del Scoop de los 60’s en los adultos adoptados forzosamente son considerables, van desde la pérdida de identidad cultural hasta la baja autoestima y sentimientos de vergüenza, soledad y confusión. En suma, esta política heredó a Canadá una generación traumatizada, al igual que la política de escuelas residenciales

Aunque algunos adoptados fueron colocados en hogares con personas amorosas y solidarias, no pudieron proporcionar una educación y experiencias culturalmente específicas a su cultura original, lo que era esencial para la creación de identidades indígenas saludables.

Sin embargo, algunos adoptados también denunciaron abusos de todo tipo en el seno de las familias adoptivas. Estas experiencias y sentimientos variados provocaron desafíos a largo plazo para la salud y el sustento de los adoptados.

Como resultado, a partir de los años 90, se han llevado a cabo demandas colectivas contra gobiernos provinciales en Ontario, Alberta, Saskatchewan y Manitoba, y aún se encuentran ante los tribunales.

Reparar lo irreparable

La reparación llegó tarde y por partes.

El Acuerdo de Conciliación, vigente desde 2007, creó pagos individuales, un proceso para abusos graves, 125 millones de dólares para sanación y la TRC, y en 2008 el primer ministro Stephen Harper pidió perdón.

En 2018, los tribunales aprobaron un acuerdo para los afectados por la Scoop: unos 25.000 dólares estimados por persona, con tope de 50.000, aunque dejó fuera a los Métis y a los indígenas sin estatus (determiando por la Ley Indígena), según EL Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC)  y el Consejo Nacional Métis.

En 2021 se aprobó el acuerdo de los day scholars, con 10.000 dólares por persona, y en 2023 Canadá firmó otro de 2.800 millones de dólares con 325 bandas por la pérdida colectiva de lengua, cultura y patrimonio.

Pero la reparación tiene fronteras. En marzo de 2026, el Tribunal Federal de Apelaciones confirmó, en Brandon v. Canada, que la liberación general del Acuerdo de Conciliación impide la demanda de un hijo de sobrevivientes. El demandante alegaba que Canadá no dotó a sus padres de habilidades para criarlo. La segunda generación, concluyó el tribunal, quedó dentro del acuerdo, informó Canadian Lawyer.

Por qué importa

Hoy, los niños indígenas son el 7,7 % de la infancia canadiense, pero el 52,2 % de los niños en cuidado de crianza, según el censo de 2016 citado por la Enciclopedia Canadiense. Para los sobrevivientes, advierte el sindicato CUPE, minimizar esta historia equivale a desmentirlos.

La UNESCO inscribió en 2023 el archivo de la Comisión de la Verdad y Reconciliación, con unos cuatro millones de documentos y casi 7.000 testimonios, en el programa Memoria del Mundo.

Un país que investiga sus archivos, nombra a sus víctimas y paga lo que debe, da el primer paso; el segundo paso es no repetir. La lección vale para cualquier nación, también para la nuestra: lo que no se reconoce se repite, y lo que se olvida se hereda.

Fuentes consultadas

Carolino, Bernise. «Federal Court of Appeal Upholds Striking of Claim of Residential School Survivors’ Injured Son». Canadian Lawyer, 31 de marzo de 2026. https://www.canadianlawyermag.com/practice-areas/personal-injury/federal-court-of-appeal-upholds-striking-of-claim-of-residential-school-survivors-injured-son/393921.

Christian Aboriginal Infrastructure Developments (CAID). «Assimilation Policies in Canada». caid.ca, s. f. Consultado el 20 de octubre de 2026. https://caid.ca/assimilation_policy.html.

Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC). «Are You Part of the Sixties Scoop Class Litigation?». Gobierno de Canadá. Última modificación 12 de junio de 2020. https://www.rcaanc-cirnac.gc.ca/eng/1517425414802/1559830290668.

Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC). «Federal Court of Canada Approved the Gottfriedson Settlement Agreement for Former Day Scholars at Indian Residential Schools». Declaración de la ministra Carolyn Bennett, 1 de octubre de 2021. https://www.canada.ca/en/crown-indigenous-relations-northern-affairs/news/2021/10/federal-court-of-canada-approved-the-gottfriedson-settlement-agreement-for-former-day-scholars-at-indian-residential-schools.html.

Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC). «Indian Residential Schools Settlement Agreement». Gobierno de Canadá. Última modificación 16 de marzo de 2026. https://www.rcaanc-cirnac.gc.ca/eng/1100100015576/1571581687074.

Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC). «Settlement Agreement Reached for Band Class Litigation». Comunicado de prensa, 21 de enero de 2023. https://www.canada.ca/en/crown-indigenous-relations-northern-affairs/news/2023/01/settlement-agreement-reached-for-gottfriedson-band-class.html.

Hanson, Erin. «Sixties Scoop». Indigenous Foundations, University of British Columbia, s. f. Consultado el 20 de octubre de 2026. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/sixties_scoop/.

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Miller, J. R. «Residential Schools in Canada». The Canadian Encyclopedia. Historica Canada. Última edición 8 de mayo de 2026. https://thecanadianencyclopedia.ca/en/article/residential-schools.

Naciones Unidas, Departamento de Asuntos Económicos y Sociales, División para la Inclusión Social. «United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples». S. f. Consultado el 20 de octubre de 2026. https://social.desa.un.org/issues/indigenous-peoples/united-nations-declaration-on-the-rights-of-indigenous-peoples.

Palmater, Pamela, y Zoë Craig-Sparrow. «Tools of Genocide: Forced Assimilation in Canada». University of Miami International and Comparative Law Review 33, n.º 2 (2026): 413. https://repository.law.miami.edu/umiclr/vol33/iss2/6/.

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Peldiak, Lisa. «Speaking the Truth about Residential Schools». Counterpoint, CUPE, 29 de septiembre de 2026. https://cupe.ca/counterpoint/speaking-truth-about-residential-schools.

Sinclair, Niigaanwewidam James, y Sharon Dainard. «Sixties Scoop». The Canadian Encyclopedia. Historica Canada. Última edición 10 de enero de 2024. https://thecanadianencyclopedia.ca/en/article/sixties-scoop.

UNESCO. «The Children Speak: Forced Assimilation of Indigenous Children through Canadian Residential Schools». Memoria del Mundo. National Centre for Truth and Reconciliation, registrado en 2023. https://www.unesco.org/en/memory-world/children-speak-forced-assimilation-indigenous-children-through-canadian-residential-schools.

Nota: las cifras de muertes y de niños retirados de sus familias son estimaciones, no recuentos exactos, porque los mismos no están disponibles. Del artículo de Palmater y Craig-Sparrow se consultó solo el resumen, y la información sobre el caso Brandon v. Canadá procede del resumen de Canadian Lawyer.