'Yo, Fátima': el cuerpo, el deseo y la reconfiguración del sujeto en la poética de Fátima Portorreal

La poesía contemporánea encuentra en la exploración de la subjetividad uno de sus territorios más productivos. No se trata únicamente de expresar sentimientos o reconstruir experiencias individuales, sino de interrogar las condiciones desde las cuales el sujeto se reconoce, se nombra y se transforma mediante el lenguaje. En esta perspectiva, Yo, Fátima (2023), de la escritora dominicana Fátima Portorreal, constituye una propuesta poética que merece atención por la manera en que articula cuerpo, deseo, amor, ausencia y memoria dentro de una estructura fragmentaria.

Publicado por Búcara Culture Lab SRL, con impresión de Editora Búho, el poemario se inscribe en una tradición de escritura que encuentra en la experiencia íntima una posibilidad de interrogación estética y existencial. Su título, aparentemente sencillo, contiene ya una declaración de identidad: el pronombre personal «Yo», seguido del nombre propio «Fátima», establece una relación entre la afirmación del sujeto y la voluntad de reconocerse en la palabra.

Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse como una simple declaración autobiográfica. El yo que emerge de la escritura no permanece necesariamente idéntico a la persona que escribe. Se convierte en una instancia poética que se construye, se contradice, se expone y se transforma. Allí comienza uno de los aspectos más interesantes de la obra: la identidad no aparece como una realidad concluida, sino como una experiencia que necesita del lenguaje para hacerse visible.

Desde esta perspectiva, sostengo que Yo, Fátima puede leerse como una exploración de la subjetividad femenina en la que el cuerpo funciona simultáneamente como territorio de deseo, archivo de memoria y espacio de enunciación. La palabra no se limita a describir la experiencia: participa en su reconstrucción.

1. La arquitectura fragmentaria: una poética de la discontinuidad

Uno de los rasgos formales más significativos del libro es su organización mediante fragmentos numerados y textos que aparecen sin numeración. Esta disposición rompe con la expectativa de una secuencia narrativa convencional y propone una lectura basada en asociaciones, desplazamientos y correspondencias internas.

La fragmentación no significa necesariamente dispersión. Por el contrario, puede constituir un procedimiento de cohesión cuando las imágenes, los motivos y las recurrencias temáticas establecen relaciones entre unidades aparentemente independientes.

En Yo, Fátima, cada fragmento parece conservar una autonomía expresiva, pero adquiere nuevas posibilidades interpretativas cuando se relaciona con los demás. El deseo, la corporalidad, la espera, la pérdida y el duelo reaparecen bajo distintas configuraciones, como si la escritura regresara a una experiencia para descubrir en ella significados que todavía no habían sido formulados.

Esta arquitectura permite reconocer una relación con la tradición del poema en prosa, la escritura aforística y las formas contemporáneas de composición fragmentaria. No obstante, más que establecer filiaciones definitivas, interesa observar cómo Portorreal utiliza la discontinuidad para representar una conciencia que no avanza necesariamente en línea recta.

La experiencia afectiva tampoco es lineal. La memoria retorna, el deseo se desplaza, la ausencia modifica los recuerdos y el presente se encuentra permanentemente intervenido por aquello que ya no está.

La estructura del libro reproduce, en cierta medida, esa movilidad de la conciencia. Su fragmentariedad puede entenderse como una forma de organización de la experiencia interior.

2. El cuerpo: de objeto contemplado a sujeto de enunciación

El cuerpo constituye uno de los núcleos semánticos más importantes del poemario. No aparece únicamente como representación de la belleza, la sensualidad o el encuentro amoroso. Se convierte en una superficie donde se inscriben la memoria, la experiencia y la posibilidad de producir conocimiento.

El primer fragmento establece una relación significativa entre corporalidad y lenguaje:

«Encajes pudorosos, noches inciertas. Fronteras de savias antiguas. Enhiestos pechos miran de frente anidando palabras. Esperan. No conocen máscaras.

Sujetan enmiendas de ríos de besos, como si supieran que ibas a volver como todo hijo del amor».

La imagen de los pechos que «anidan palabras» desplaza la representación convencional del cuerpo femenino. Ya no estamos ante un cuerpo destinado exclusivamente a ser contemplado por una mirada exterior. Se trata de una corporalidad que participa en la producción de sentido.

El cuerpo mira, espera, contiene y habla. La imagen adquiere así una dimensión epistemológica: el conocimiento no procede exclusivamente de la razón abstracta, sino también de la experiencia sensible.

Esta operación resulta particularmente interesante desde una perspectiva crítica feminista. Durante siglos, buena parte de la tradición filosófica occidental estableció jerarquías entre razón y sensibilidad, pensamiento y cuerpo, sujeto y objeto. La escritura de Portorreal permite examinar cómo esas divisiones pueden ser cuestionadas desde la propia materialidad del lenguaje poético.

En otro fragmento encontramos:

«Susurra, boca. Beben lentamente los jugos que emanan, así como la abeja va libando poco a poco el néctar del arándano. Y despacio murmuran antiguas palabras. Ella toca su vientre y los labios reconocen el caldo tibio de lo que se toca».

La sensualidad se construye mediante una secuencia de percepciones que relacionan el tacto, el gusto, la palabra y la memoria. La experiencia corporal no es presentada como un acontecimiento aislado, sino como una forma de reconocimiento.

La boca susurra, los labios reconocen y el vientre conserva una dimensión simbólica que vincula la intimidad con la capacidad generadora de la vida.

En este punto, el cuerpo deja de ser solamente una presencia física para convertirse en lenguaje. Su capacidad expresiva no depende de una explicación conceptual, sino de la organización de imágenes que producen asociaciones y significados.

Dos expresiones condensan esa transformación:

«Tu cuerpo, mi bosque.
Ahora mi estepa».

Y también:

«Cuerpo, mi polen. Sopla.
De ti depende que pueda dar la vida».

El tránsito del bosque a la estepa introduce una transformación del paisaje corporal y afectivo. La abundancia puede convertirse en desolación; la fertilidad, en distancia; la plenitud, en ausencia.

La segunda imagen amplía la relación entre corporalidad y naturaleza. El polen representa la posibilidad de fecundación, continuidad y transformación. El cuerpo aparece como una condición de posibilidad de la vida, pero también como espacio vulnerable a las contingencias del deseo.

Portorreal encuentra en estas imágenes una manera de expresar la experiencia femenina sin reducirla a una categoría biológica. El cuerpo es naturaleza, pero también memoria, imaginación, lenguaje y conciencia.

3. El deseo y la construcción del sujeto: una lectura desde Lacan

La dimensión del deseo permite profundizar en la interpretación del poemario. Desde el pensamiento de Jacques Lacan, el deseo no puede reducirse a una necesidad que encuentra satisfacción definitiva en un objeto. Se constituye en relación con la falta, con el lenguaje y con la presencia del otro.

Esta perspectiva ofrece una vía de aproximación a Yo, Fátima, especialmente cuando se examina la manera en que el sujeto poético se construye alrededor de una presencia que puede convertirse en ausencia.

El amado no es solamente una persona que aparece en la experiencia amorosa. Es también una figura que moviliza la palabra, organiza las expectativas y modifica la percepción que el sujeto tiene de sí mismo.

La pregunta «¿Dónde estás?» expresa mucho más que una búsqueda física. Introduce una fractura entre el deseo y su posibilidad de satisfacción.

En uno de los fragmentos leemos:

«Una mañana cautiva. Gatos maullando en líneas. Y yo aquí, calentando el extremo de unos remos con asquillos. ¿Dónde estás? Irrumpes súplicas infinitas.

Hambre milenaria, atrapada en esta caja de duelo».

La interrogación interrumpe la descripción y transforma el paisaje en una escena de búsqueda. La voz poética se encuentra situada frente a una ausencia que no consigue resolver mediante la evocación.

La expresión «hambre milenaria» introduce una temporalidad que excede el acontecimiento individual. El deseo adquiere una dimensión persistente, casi ancestral, mientras la «caja de duelo» representa el confinamiento de una experiencia que no encuentra todavía una salida.

Desde una lectura lacaniana, podríamos interpretar esta tensión como una manifestación de la falta constitutiva del sujeto. El otro es deseado, pero no puede garantizar la completitud del yo. La experiencia amorosa revela, precisamente, la imposibilidad de convertir al otro en una respuesta definitiva a la propia existencia.

Sin embargo, Portorreal introduce una afirmación que modifica esa relación:

«Insistió en quedarse, no le rogué.
Y desde entonces, soy todas las cosas».

La expresión «soy todas las cosas» constituye uno de los momentos de mayor expansión subjetiva del libro. La presencia del otro parece desencadenar una transformación del yo, que abandona momentáneamente sus límites individuales para experimentar una forma de plenitud.

La paradoja merece atención: el sujeto se expande en la relación amorosa, pero esa expansión no debe confundirse necesariamente con una identidad definitivamente alcanzada.

Desde nuestra perspectiva, el valor de esta afirmación radica en que la subjetividad se presenta como una construcción relacional. El yo no permanece aislado; se transforma mediante el encuentro, aunque no pueda quedar definitivamente resuelto por él.

4. Amor, naturaleza y experiencia liminal

En el poemario, el amor no aparece como una experiencia exclusivamente idealizada. Se encuentra sometido a los movimientos de la naturaleza, a la incertidumbre, a la temporalidad y a las transformaciones de la existencia.

Las imágenes naturales no cumplen una función ornamental. Bosques, estepas, ríos, polen, mares, vientos e islas participan en la construcción del universo afectivo.

La naturaleza funciona como una extensión simbólica de la conciencia. El paisaje exterior parece reproducir las transformaciones interiores del sujeto.

Esta correspondencia entre naturaleza y subjetividad permite identificar una poética de la experiencia liminal: el amor se encuentra entre la presencia y la ausencia, la plenitud y la pérdida, la permanencia y la desaparición.

El sujeto poético no domina esos desplazamientos. Los experimenta y los convierte en materia verbal.

En ese sentido, el amor constituye una experiencia de transformación. No es únicamente el encuentro con otra persona, sino el acontecimiento que altera la percepción de la propia identidad.

La voz poética descubre que amar significa exponerse a una transformación que no siempre puede controlar. Allí se encuentra una de las tensiones fundamentales del libro: el deseo busca permanencia, pero la existencia introduce discontinuidades.

5. La muerte y el duelo: los límites de la palabra consoladora

La aparición de la enfermedad, la muerte y el duelo introduce una modificación significativa en el tono del poemario. La vitalidad sensorial de los primeros textos comienza a convivir con imágenes de deterioro, fragilidad y desaparición.

Leemos:

«Estás allí, corriendo amor.
Ver, un don, y tú recoges un moribundo sol que empapa sudarios, duelen hasta las plegarias».

El «moribundo sol» concentra una imagen de extinción. La luz, tradicionalmente asociada con la vida y la revelación, aparece contaminada por la proximidad de la muerte.

La expresión «duelen hasta las plegarias» adquiere especial intensidad. La oración, que culturalmente representa una posibilidad de consuelo, también participa del sufrimiento.

La experiencia del dolor parece superar los recursos convencionales de la consolación espiritual. La palabra religiosa no desaparece, pero deja de funcionar como garantía de alivio.

La escritura registra esa insuficiencia y la transforma en imagen poética.

Uno de los símbolos más sugerentes de esta sección es la referencia al río Leteo, perteneciente a la mitología griega y asociado con el olvido:

«Y lo acoge entre los brazos para que nunca beba las aguas del río Leteo».

El abrazo se convierte en una forma de resistencia contra la desaparición de la memoria. Impide simbólicamente que el otro beba las aguas del olvido y pierda definitivamente su relación con el pasado.

La referencia mitológica amplía el horizonte de lectura: la pérdida individual se conecta con una tradición cultural en la que olvidar significa también desprenderse de una parte de la propia identidad.

No obstante, la memoria tampoco puede garantizar la recuperación de aquello que se ha perdido. Puede conservar imágenes, reconstruir experiencias y sostener vínculos simbólicos, pero no restituir la presencia desaparecida.

Esta tensión alcanza una expresión decisiva en el cierre del volumen.

6. El mar y el olvido: la renuncia como afirmación de autonomía

El desenlace del poemario introduce una transformación en la posición de la voz poética:

«Salado será tu olvido y tu helado mirar no tendrá camino entre olas
que acampan calientes en remotas islas de azúcar y melaza…

Y mis dioses no soplarán para devolverte a puerto.
Y estos vientos de este-suroeste
no calentarán tu quilla».

La imagen del mar establece una relación entre distancia, olvido y destino. El amado queda situado en un espacio del que ya no será necesariamente recuperado.

La expresión «mis dioses no soplarán para devolverte a puerto» resulta particularmente significativa. La voz poética renuncia a invocar las fuerzas que antes podían representar una posibilidad de rescate.

El sujeto deja de asumir la responsabilidad de devolver al otro a un territorio de pertenencia. La separación adquiere así una dimensión simbólica: no se trata únicamente de aceptar que alguien se ha marchado, sino de reconocer los límites de la propia capacidad para intervenir en el destino ajeno.

Desde una perspectiva crítica, este cierre puede interpretarse como un desplazamiento de la dependencia afectiva hacia una forma de autonomía subjetiva.

La voz poética no niega el amor ni elimina la memoria. Lo que modifica es su posición frente a la pérdida.

La autonomía no consiste en dejar de sentir, sino en abandonar la pretensión de controlar aquello que ya no depende de uno mismo.

El mar, por tanto, no representa exclusivamente la desaparición. También puede leerse como un espacio de separación necesaria, donde el sujeto comienza a reconocer sus propios límites.

7. La dimensión metapoética: cuando la experiencia se convierte en lenguaje

Una lectura complementaria de Yo, Fátima permite examinar la relación entre experiencia y escritura. Aunque el libro no desarrolla un discurso teórico explícito sobre la poesía, sus procedimientos expresivos abren una posibilidad de interpretación metapoética.

La metapoética no se limita a los textos que hablan directamente del poema o del oficio de escribir. También puede manifestarse cuando la escritura interroga sus propios mecanismos de representación, cuando transforma una experiencia en lenguaje y cuando revela que aquello que se siente no llega a la palabra sin experimentar una modificación.

En Portorreal, el cuerpo habla, la memoria reconstruye, el deseo pregunta y la ausencia modifica las imágenes. La palabra aparece como un espacio donde las experiencias adquieren una configuración que no tenían antes de ser escritas.

Esto permite establecer una distinción importante: el poema no reproduce mecánicamente la experiencia; la transforma.

La experiencia amorosa, por ejemplo, no permanece intacta cuando ingresa en el lenguaje. Se convierte en imágenes, asociaciones, ritmos y silencios. El sujeto que escribe tampoco permanece idéntico después de ese proceso.

Aquí encontramos una posible convergencia con la concepción metapoética del lenguaje como instancia de interrogación y conocimiento. El poema no es únicamente el resultado de una experiencia anterior: constituye un acontecimiento en el que la experiencia se reorganiza y el sujeto descubre nuevas posibilidades de significación.

En este sentido, el título Yo, Fátima puede releerse desde una perspectiva metapoética. La identidad que se anuncia en el título no es solamente la de una persona que decide hablar. Es también la de una voz que se descubre mientras escribe.

El yo se nombra, pero al nombrarse se transforma.

8. Valoración crítica: logros estéticos y zonas de interrogación

La valoración académica de un poemario exige reconocer tanto sus aportes como los aspectos que pueden suscitar interrogantes. Una lectura crítica no debe convertir la admiración en elogio automático ni confundir la intensidad emocional con la eficacia estética.

Entre los logros de Yo, Fátima destaca la capacidad de construir un universo simbólico alrededor de la corporalidad y el deseo. Las imágenes naturales contribuyen a establecer una continuidad entre la experiencia íntima y el mundo exterior. Asimismo, la fragmentación permite que los diferentes estados afectivos se relacionen sin quedar sometidos a una narración convencional.

Otro aporte significativo es la representación del cuerpo femenino como espacio de enunciación. La corporalidad no queda reducida a objeto de contemplación, sino que participa en la producción de sentido. Esta dimensión proporciona al libro una posibilidad de lectura desde la crítica feminista contemporánea.

También merece atención el tránsito entre la plenitud amorosa y la experiencia del duelo. La obra no presenta el amor como una realidad estable, sino como una experiencia expuesta a la transformación y a la pérdida.

No obstante, la intensidad de algunas imágenes puede producir zonas de ambigüedad. Determinadas asociaciones sensoriales, por su carácter condensado, exigen del lector un esfuerzo interpretativo considerable. En ocasiones, la acumulación de imágenes parece privilegiar la intensidad expresiva sobre la precisión de las relaciones semánticas.

Esta observación no constituye necesariamente una limitación definitiva. En la poesía, la ambigüedad puede ser un recurso productivo. Sin embargo, la eficacia de una imagen depende de su capacidad para generar resonancias sin disolver completamente su relación con el conjunto.

La pregunta crítica sería, entonces, hasta qué punto la autonomía de los fragmentos fortalece la arquitectura general del poemario y en qué momentos puede dificultar la percepción de una continuidad interna.

Esta interrogación no disminuye el interés de la propuesta. Por el contrario, permite situarla en un terreno de discusión estética que supera la simple identificación temática.

9. Fátima Portorreal en el horizonte de la poesía dominicana contemporánea

La publicación de Yo, Fátima ofrece una oportunidad para reflexionar sobre las formas en que la poesía dominicana contemporánea aborda la subjetividad, la corporalidad y la experiencia femenina.

La literatura escrita por mujeres ha ampliado considerablemente los territorios de representación del sujeto. El cuerpo, la intimidad, el deseo y la memoria han dejado de ocupar posiciones marginales para convertirse en espacios legítimos de interrogación estética, cultural y filosófica.

En este contexto, la propuesta de Portorreal merece ser examinada por su manera de vincular la experiencia íntima con una elaboración simbólica que no se agota en lo confesional.

Su escritura participa de una búsqueda en la que la identidad se construye mediante la palabra y en la que el cuerpo funciona como una instancia de conocimiento.

No sería riguroso atribuirle una posición definitiva dentro del canon dominicano a partir de un solo libro. El canon es una construcción histórica, crítica e institucional que requiere confrontaciones, estudios comparativos, recepción y continuidad de las propuestas estéticas.

Sin embargo, sí resulta pertinente reconocer que Yo, Fátima incorpora una voz que contribuye a ampliar las posibilidades de lectura de la poesía dominicana actual.

Su importancia no reside exclusivamente en los asuntos que aborda, sino en la manera en que los organiza y los convierte en experiencia verbal.

Conclusión: el yo no se encuentra, se construye en la palabra

Yo, Fátima, de Fátima Portorreal, constituye una propuesta poética cuya lectura permite establecer relaciones entre cuerpo, deseo, memoria, pérdida y construcción de la subjetividad.

El libro comienza con una afirmación identitaria, pero su recorrido demuestra que el yo no es una entidad cerrada. Se transforma en el encuentro con el otro, se expande mediante el deseo, experimenta la vulnerabilidad ante la pérdida y finalmente reconoce los límites de su capacidad para retener aquello que ha desaparecido.

La corporalidad adquiere una función central en ese proceso. Es territorio de placer, memoria, conocimiento y lenguaje. El amor, por su parte, revela tanto la posibilidad de expansión del sujeto como su exposición a la falta. La muerte y el duelo introducen los límites de la permanencia, mientras el desenlace abre una posibilidad de autonomía.

Desde mi perspectiva, uno de los aspectos más significativos del poemario es que la escritura no se limita a narrar una experiencia femenina: la convierte en un proceso de interrogación sobre la identidad y sus desplazamientos.

La voz que dice «Yo, Fátima» no necesariamente está presentando una identidad concluida. Está abriendo un espacio donde el sujeto puede reconocerse sin dejar de transformarse.

Quizás allí se encuentre la mayor riqueza de esta propuesta: el yo no es solamente aquello que la palabra declara, sino aquello que la palabra pone en movimiento.

La poesía no devuelve intacta la experiencia. La interroga, la transforma y, en ocasiones, descubre en ella sentidos que permanecían ocultos.

Yo, Fátima se inscribe en una tradición de escritura femenina que ha hecho de la palabra poética un instrumento de autoconocimiento y de resistencia. Fátima Portorreal no pretende fundar una nueva tradición, sino insertarse críticamente en ella, apropiándose de sus recursos y subvirtiéndolos desde dentro.

La obra plantea preguntas fundamentales: ¿qué significa decir «yo» en poesía? ¿Qué relación se establece entre el nombre propio y la voz poética? ¿Cómo se construye la subjetividad femenina en un espacio discursivo históricamente dominado por voces masculinas? Las respuestas que ofrece no son programáticas ni unívocas, sino que se despliegan en la materialidad del texto, en la textura de las imágenes, en el ritmo de las frases.

En última instancia, Yo, Fátima es una obra que se lee con el cuerpo tanto como con la inteligencia. Su apuesta por la intensidad sobre la extensión, por la sugerencia sobre la explicación y por la materialidad sensorial sobre la abstracción conceptual la sitúa en un lugar propio dentro de la poesía dominicana contemporánea. No es una obra que pretenda agotar sus significados en una primera lectura: por el contrario, invita a la relectura, a la reexploración y a la resistencia a la clausura interpretativa.

1. Referencias Bibliográficas

Portorreal, F. (2023). Yo, Fátima. Santo Domingo: Búcara Culture Lab SRL.

(Ike Méndez. Ensayista, metapoeta y crítico literario).