El mundo es ancho y ajeno, novela del escritor peruano Ciro Alegría publicada en 1941, es la obra identitaria de su autor y representa el tema indigenista; posee un gran valor social en su esencia. Esta historia, más que el arte de una novela, representa y denuncia la desigualdad social en la que viven los desposeídos en un mundo donde casi todo puede ser comprado a precio económico, suprimiendo la dignidad humana. En este ensayo se sostiene que el sistema judicial peruano, lejos de ser un mecanismo de justicia imparcial, funciona como una herramienta de opresión al servicio de los hacendados (gamonales), utilizando tecnicismos, corrupción y violencia para despojar a los indígenas de sus tierras y su dignidad.
Rosendo Maqui y la comunidad de Rumi llevaban una vida tranquila y equilibrada; eran una comunidad de indígenas que solo conocían el trabajo y la vida comunera como medio de sustento. Rosendo, como pocos gobernantes, era un ejemplo de justicia y respeto al derecho ajeno. Siempre resolvía las situaciones de su comunidad de la manera más salomónica posible para que las partes involucradas sintieran el equilibrio en todo el sentido de la palabra, y dada esta circunstancia, lo dejaron como alcalde durante mucho tiempo. Ya decía su comunidad: «El que ha dao güena razón hoy, debe dar güena razón mañana» (Cap. 1).
Pero ¿qué pasa cuando una persona extraña, embriagada de poder y ambición, implanta la ley del más fuerte? Esto fue lo que hizo Álvaro Amenábar al utilizar incluso las leyes y la compra de jueces y abogados para arrancar la paz, la dignidad, la vida conocida y el sustento de los comuneros de Rumi.
El pueblo de Rumi se había desarrollado como una aldea en la que la ciencia, el conocimiento, así como el derecho legal no habían entrado jamás. Vivían en la ignorancia de pensar que el mundo era solo del ancho de la tierra que trabajaban, y cuando la fuerza económica y la ambición de poder de Álvaro Amenábar llegaron hasta ellos, no tuvieron las herramientas económicas ni legales para saber defender su pueblo con los tecnicismos y la burocracia pertinentes. El abogado que pretendía defenderlos finalmente vendió su palabra al mejor postor; un ejemplo de esto es el "papel sellado" que encontramos en el capítulo 7, del que se habla como "el mal nacional": «Con códigos y en papel sellado se ha escrito parte de la tragedia del Perú. La otra parte se ha escrito con fusiles y con sangre» (Cap. 7). Era la burocracia de un sistema que se corrompe en favor del más fuerte. Aquella comunidad solo contaba con conocimientos ancestrales y el trabajo de la tierra, y esto les costó la salida forzosa hacia Yanañahui, una localidad árida y montañosa que les obligó a adaptarse y hacer una nueva vida, en la que muchos de sus miembros murieron al poco tiempo.
Esta historia también refleja que la justicia no es ciega como la representa la diosa Temis, sino que tiende a girar en favor de los poderosos. El Estado y sus representantes son susceptibles a las peticiones de los que manejan el poder económico y empresarial en una localidad; ¡ojo!, esto pasó en Rumi, pero pasa todos los días en nuestra actualidad sociopolítica.
El abogado Bismarck Ruiz, que en principio se había propuesto defender al pueblo, fue comprado por Amenábar luego de seguir el consejo de Íñiguez. Esto debió ser una jugada maestra, ya que Amenábar también aspiraba al poder político a través de la senaduría del departamento, y el despojo de los indígenas debía parecer algo totalmente apegado a la ley. Para ello instruyeron también comprar los testimonios de Zenobio García y el “Mágico”, un par de pueblerinos que vivían de quien les quitara el hambre del día. Igualmente, ya sabía Amenábar que ganaría el juicio al haberse asegurado de que el juez que vería su caso fuese colocado cual ficha de dominó en el puesto correspondiente: «De mi parte. Si a mí me debe el puesto. Yo moví influencias y lo hice nombrar a pesar de que ocupaba el segundo lugar en la terna» (Cap. 7).
Es así como un sistema judicial puede corromperse en un momento determinado: una persona que quiere adueñarse de lo que no le corresponde, un juez o jueces que invalidan el derecho de los desposeídos, y la colaboración de unos cuantos que se venden a la voluntad de un poderoso, a los cuales solo les importa su propio bienestar y olvidan que dejan de lado los derechos de la comunidad a la cual pertenecen.
Por otro lado, está la violencia física ejercida también por los intrusos poderosos. Como si una decisión injusta no fuera suficiente, los indígenas también reciben castigo físico por intentar defender lo único que tienen para subsistir; en este contexto, la justicia es la cara formal de un arrebato desmedido.
Por una parte está la golpiza que recibió Mardoqueo, un indígena que, además de ser creador de esteras, también hacía las veces de espía. En el peor momento había llegado a la puerta de la casa de don Álvaro con la intención aparente de venderle algo a la señora Leonor, quien lo hizo pasar corta y sanamente a la cocina para que comiera algo. Justo en ese momento llegaron Álvaro y sus guardaespaldas, quienes reconocieron de inmediato el asno de Mardoqueo y fueron tras él. Lo amarraron de pies y manos al tronco de un eucalipto y le dieron al menos unos cien latigazos, porque sospechaban que era un espía de parte de los demás indígenas.
Rosendo Maqui tampoco escapó de la mano de hierro de Álvaro Amenábar. Cuando intentó rescatar el toro que había caído en un rodeo ordenado por el hacendado, él se empeñaba en ir a buscarlo, pero no tenía el apoyo ni siquiera de palabra por parte de los comuneros; a todos se les había diezmado algo más que los ingresos económicos para defender sus derechos. En cambio, Rosendo sabía la responsabilidad que tenía al ser el alcalde de su comunidad. Al momento del reclamo, «el hacendado lo ataca a fustazos y trompadas: —¡No friegues más, indio carajo!» (Cap. 9). El viejo indio salió herido, sangrando por la nariz, y más adelante fue encarcelado y murió producto de una golpiza dada por los celadores: «cuatro culatas inmisericordes cayeron, vez tras vez, sobre el cuerpo del anciano» (Cap. 16).
En esta historia se muestra cómo la ley en algunas circunstancias legitima la violencia social: una comunidad desposeída clama por justicia y los estamentos correspondientes, en vez de reconocer sus derechos, le arrebatan lo poco que tienen en favor de unos poderosos abusadores.
De acuerdo con el título de esta novela, el mundo no solo es ancho y ajeno, sino que también la justicia les es ajena a quienes no tienen el poder económico y el conocimiento para hacer valer el derecho que se tiene sobre algo. La “justicia” sigue siendo un privilegio al que solo algunos pueden acceder con la garantía de que se respeten sus conquistas personales. Pero si la justicia nos falla como último recurso, ¿a dónde iremos? La novela termina con la pregunta desgarradora de Marguicha: «¿Adónde iremos? ¿Adónde?» (Cap. 24). Es la pregunta que queda flotando para el lector y que nos invita a reflexionar sobre la vigencia de esta crítica en nuestra sociedad actual.
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Génesis Francisco es estudiante de la Licenciatura en Letras en la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD). Es miembro del Taller Literario Césra Vallejo y del Círculo Literario EscribasRD. Su correo electrónico es: giff05@hotmail.com
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