"Nuestras Naciones comenzaron esta demanda porque vimos los impactos devastadores que las escuelas residenciales tuvieron en nuestra nación en su conjunto. El sistema de escuelas residenciales diezmó nuestras lenguas, dañó profundamente nuestras culturas y dejó un legado de daños sociales. Los efectos van más allá de mi generación. Nos llevarán muchas generaciones sanar. Este acuerdo trata de tomar medidas para deshacer el daño que se hizo a nuestras naciones."

Shane Gottfriedson
Representante, demandante y exjefe de Tk’emlúps te Secwépemc

Este artículo contiene material que puede herir o detonar la sensibilidad de las personas.  Si el lector conoce de algún caso de abuso de menores, incluimos información para denuncias.

Para hacer una denuncia en la Republica Dominicana ante el Consejo Nacional para la Niñez y la Adolescencia (CONANI) en la República Dominicana, puedes utilizar los siguientes canales oficiales:

• Sistema 9-1-1: Marca el 9-1-1 para emergencias inmediatas o situaciones de peligro inminente.
• Línea Vida de la Procuraduría General de la República (PGR): Llama al 809-200-1202 (operativa de 8:00 a. m. a 12:00 de la medianoche) o al *211. Las denuncias pueden ser confidenciales.

Consejo Nacional para la Niñez y la Adolescencia +1

• Oficinas Regionales y Municipales de CONANI: Puedes acudir de forma presencial a sus oficinas locales. La sede central está en la Avenida Máximo Gómez #154, esquina calle República de Paraguay, ensanche La Fe, Santo Domingo

(teléfono: 809-567-2233, en horario de Lunes a Viernes de 8:00 a. m. a 4:00 p. m.).

• Fiscalía de Niños, Niñas y Adolescentes: Acudir directamente a la fiscalía especializada más cercana.

(Información tomada del internet)

Durante más de un siglo, las decisiones sobre los niños indígenas de Canadá se tomaron sin ellos.

Hoy son parte integral de las negociaciones de reparación, y su ejecución. Esa diferencia, entre una solución impuesta y una reconciliación construida con los sobrevivientes, si bien no borra el daño, es lo que más merece destacarse en uno de los mayores procesos de reparación de daños colectivos de la historia de Canadá y del mundo.

Existen otros ejemplos de procesos de reparación y reconciliación para construir mayor cohesión social entre agresores y agredidos, tal vez el caso de Sudáfrica sea el mas conocido.

Sin embargo, cada proceso es único y así como cada sobreviviente lo es.  La atención colectiva a políticas de asimilación forzada, o de segregación racial, más que un acercamiento a reparar el daño per se, es un mecanismo de garantizar la convivencia pacífica entre los agredidos y los agresores en una sociedad.

El proceso de Canadá es suis generis, porque se utiliza la vía judicial para reclamar y alcanzar reivindicaciones y motivar la negociación inclusiva.  Los tribunales y la negociación fueron las vías para generar el espacio digno en el cual de desarrollara el proceso de reconciliación.

La experiencia en procesos de reconciliación nacional permite identificar que el proceso debe agotar las etapas siguientes:

• Nombrar y reconocer el daño,
• Reparar el daño,
• Negociar en la medida posible la reconciliación.
• Cumplir los acuerdos de reconciliación.

Los tres artículos bajo el mismo título que este, sobre los niños indígenas de Canadá y su historia, revelan una historia dura y triste, pero también inspiradora por la fuerza y generosidad de esta gente que busca reconciliarse con los miembros de otras comunidades de Canadá.

He procurado mantener un lenguaje respetuoso por los sobrevivientes y su historia.

Dos sistemas, un mismo daño

Los internados residenciales separaron a unos 150.000 niños indígenas de sus familias, en 140 escuelas reconocidas por el acuerdo de 2006, según el gobierno canadiense. En el caso de los internados, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) concluyó que se trató de una política coherente para eliminar a los pueblos indígenas como pueblos distintos.

Mientras esos internados seguían abiertos, aunque ya se había reducido su número, otro mecanismo tomó el relevo: la «60s Scoop», o redada d

e los sesenta. Desde una enmienda de 1951 a la Ley Indígena, las provincias asumieron el bienestar infantil indígena.

Entre los años sesenta y ochenta, unos 20.000 niños fueron retirados de sus hogares, a menudo sin consentimiento, y colocados sobre todo con familias no indígenas en Canadá, Estados Unidos y otros países.

Trauma intergeneracional

Los primeros estudios sobre el trauma intergeneracional se escribieron en los años 60. Se centraron en  los supervivientes del Holocausto y sus hijos. Los niños fueron afectados por sus padres. Por ejemplo, los niños sentían que debían proteger a sus padres. Además, pensaban mucho en el Holocausto. Necesitaban mucho control.

Comunidades indígenas y trauma en escuelas residenciales

Los estudiantes en residencias sufrieron trauma. No se les permitió hablar su idioma.  A muchos no se les permitió ver a sus padres. Muchos fueron maltratados. Por lo tanto, las dificultades con la salud mental eran y son comunes entre los supervivientes. Sufren ansiedad, baja autoestima y depresión. Además, también sufren trastorno  de estrés postraumático (TEPT).  Algunos abusan del alcohol y las drogas para escapar del dolor que sienten. Algunos recurren al suicidio.

Muchas supervivientes conviven con traumas durante toda su vida. Como resultado, les resulta difícil criar a sus propios hijos. Algunos efectos de esto son altas tasas de violencia familiar y violencia doméstica. En cierto sentido, las supervivientes modelan comportamientos que aprendieron en las escuelas residenciales indígenas. Un resultado trágico de esta situación es el gran número de  niños indígenas que son acogidos por servicios de bienestar infantil. Alrededor del 54 % de todos los niños en bienestar infantil son indígenas. Esto solo sirve para continuar el trauma intergeneracional.

Existen muchas teorías sobre cómo ocurre el trauma intergeneracional.

Tratamiento y Avanzar

Las personas que sufren traumas necesitan tratamiento. Se ha puesto mucho énfasis en tratar  el TEPT en las personas. Para ello, se han creado programas de salud y sociales. Además, los investigadores han examinado cómo la discriminación y el racismo contribuyen al trauma intergeneracional. El objetivo es ver cómo la marginación afecta a las personas. Las investigaciones muestran que el tratamiento debe ser cultural y socialmente apropiado para proporcionar ayuda. Muchos creen que más autogobierno y autodeterminación son clave para la solución.

En nuestra próxima entrega nos referimos a los mecanismos de reparación y al ecosistema de instituciones encargadas por ejecutar la reparación monetaria.  Incluimos información sobre el proceso con las iglesias cristianas, así como el retraso de la Iglesia Católica en el cumplimiento del acuerdo, lo que genero amplias controversias, la visita de las comunidades al Vaticano y posteriormente la visita pastoral del Papa Francisco a Canadá, antes de que los obispos canadienses obtemperaran al cumplimiento de lo convenido.