Las reflexiones de Andrés L. Mateo en sus «Fulgurazos» fueron el punto de partida de una reflexión filosófica y feminista que me condujo al debate entre modernidad y posmodernidad, que desarrollaré en tres artículos consecutivos. Agradezco a Mateo este estímulo intelectual y dedico estas páginas al movimiento Personas Inquietas, en reconocimiento a su compromiso contra la violencia y el feminicidio, como convocatoria a las mujeres y los hombres a fortalecer la reflexión crítica y la acción colectiva en defensa de la vida, la libertad y la igualdad, y en conmemoración del mes de la violencia contra las mujeres.
Antes de adentrarme en el debate modernidad/posmodernidad, anunciado en el artículo anterior, considero necesario esclarecer algunas ideas y conceptos que se relacionan con el mismo. En este primer artículo examino las ideas filosóficas que han orientado las luchas feministas. En el segundo, aplicaré esta perspectiva al feminismo dominicano para analizar sus aportaciones, sus límites y su relación con el maternalismo. Y finalmente, en un tercer artículo, me ubicaré ideológicamente y de forma definitiva en el debate anunciado.
Para conocer el pensamiento político de un grupo de mujeres, feministas o no, conviene examinar las corrientes filosóficas que influyen en sus ideas y actuaciones. La filosofía proporciona categorías para interpretar la realidad, reconocer problemas y justificar decisiones. Por eso, una investigación sobre las luchas de las mujeres debe preguntarse qué entienden sus protagonistas por libertad, igualdad, naturaleza y derechos. También debe indagar si cuestionan la subordinación femenina o si reclaman oportunidades sin discutir los fundamentos que la sostienen.
En mi libro Historia de las ideas filosóficas y de género en República Dominicana (Martínez Jiménez, 2022) desarrollo esta perspectiva. Propongo examinar la teoría, la agenda, la vanguardia y los efectos previstos e imprevistos de la acción política. Por vanguardia entiendo aquí el núcleo que organiza e impulsa una propuesta. Estos elementos permiten distinguir entre una sensibilidad favorable a las mujeres y un movimiento que explica su opresión, formula demandas y procura transformar las relaciones que la reproducen.
El feminismo se desarrolla en relación con las corrientes de su época, pero esa relación no constituye una adaptación pasiva. Puede apropiarse de sus principios y denunciar sus contradicciones. Así ocurrió con la Ilustración: la proclamación de la libertad y la igualdad ofreció argumentos para impugnar la exclusión femenina. Si esos derechos correspondían a toda la humanidad, resultaba necesario explicar por qué las mujeres quedaban fuera de su ejercicio. La crítica feminista hizo visible esa inconsecuencia.
En la periodización que empleo, la primera ola corresponde al feminismo ilustrado y a las reivindicaciones surgidas durante la Revolución francesa. Entre sus antecedentes intelectuales se encuentran el racionalismo cartesiano, el liberalismo y el iusnaturalismo. Conviene distinguirlos: Descartes y Locke no pertenecen a una misma escuela. La universalidad de la razón proporciona un argumento contra la inferioridad intelectual femenina; la discusión sobre los derechos naturales permite cuestionar la legitimidad de una subordinación presentada como inevitable.
François Poullaint de la Barre llevó el cuestionamiento cartesiano al terreno de la desigualdad sexual al sostener que la mente carece de sexo. Desde ese horizonte, las diferencias educativas no demuestran una inferioridad natural. Descartes, Locke, Spinoza y Hobbes forman parte del escenario filosófico de la modernidad, pero no deben presentarse como defensores equivalentes de las mujeres. Sus categorías pudieron alimentar críticas posteriores, incluso cuando sus propias posiciones conservaron exclusiones. Es necesario distinguir la fecundidad de un principio de los límites de quien lo formula.
El sufragismo, desarrollado durante el siglo XIX y prolongado en el XX, retomó aquellas exigencias. Su duración y sus conquistas variaron según los países. Lo considero una segunda ola dentro de esta periodización, no una segunda Ilustración. John Stuart Mill aportó una defensa liberal de la igualdad femenina que, en mi interpretación, avanzó más que la de Hostos en el cuestionamiento de la subordinación sexual. Sus relaciones con el positivismo no justifican reducir su pensamiento a esa corriente.
El siglo XIX produjo reformas jurídicas y, al mismo tiempo, conservó profundas desigualdades. Los avances penales no aseguraron derechos equivalentes en ciudadanía, matrimonio, familia y propiedad. En diversos contextos, las mujeres casadas permanecieron sometidas a restricciones legales que limitaban su autonomía. No puede describirse todo el siglo mediante una evolución uniforme; sí puede señalarse la contradicción entre la expansión del lenguaje de los derechos y la persistencia de instituciones que excluían a las mujeres de su ejercicio efectivo.
A esa exclusión se sumó la fuerza del romanticismo. Es necesario diferenciar sus expresiones libertarias de aquellas que naturalizaron la subordinación femenina. La exaltación del héroe excepcional convivió con modelos de mujeres entregadas al amor absoluto, la renuncia y el sacrificio, incluso suicida. Casarse, cuidar la casa, tener hijos y agradar al marido podían aparecer como la realización más elevada de la feminidad. La autonomía proclamada para ciertos sujetos encontraba así un límite en el destino doméstico asignado a las mujeres.
Retomo aquí el análisis de Amelia Valcárcel, examinado en mi libro: la misoginia romántica convierte un orden histórico en una definición supuestamente natural de lo femenino. Cuando la obediencia y el cuidado se presentan como expresiones necesarias del ser de las mujeres, reclamar derechos exige discutir esa definición. La dificultad consiste en que una organización social se protege frente a la crítica al proclamarse naturaleza. Todavía encontramos esa operación cuando se atribuyen capacidades y obligaciones invariables a cada sexo.
Desde la tradición ilustrada que adopto, el feminismo es universalista: exige que los derechos alcancen también a las mujeres. Su defensa de la autonomía individual puede entrar en conflicto con reivindicaciones comunitarias cuando estas justifican prácticas subordinantes. No sostengo que todos los derechos colectivos sean incompatibles con el feminismo. Señalo que ninguna pertenencia debería convertir a las mujeres en instrumentos de la continuidad familiar, cultural o nacional. Hablar de individuos significa reconocer personas concretas cuya libertad no se agota en su función dentro del grupo.
En ese sentido empleo una perspectiva nominalista: cuestiono que una esencia femenina uniforme explique la diversidad de las mujeres y determine sus destinos. Este punto resulta decisivo para examinar el maternalismo. Dentro del sufragismo coexistieron argumentos basados en la igualdad individual y otros que justificaban la participación pública por las virtudes atribuidas a las madres. El maternalismo pudo abrir espacios de intervención; también pudo conservar la subordinación. Su significado político requiere estudiar qué derechos promovía y qué obligaciones mantenía intactas.
Reconocer derechos desde la maternidad resulta insuficiente si quienes no son madres, o rechazan ese destino, quedan privadas de la misma consideración y libertad.
Junto al feminismo liberal se desarrollaron corrientes socialistas, con militantes organizadas internacionalmente y espacios propios de mujeres. Clara Zetkin y la conferencia de Copenhague de 1910 pertenecen a esa historia. Allí se propuso una jornada internacional de las mujeres; la consolidación del 8 de marzo fue posterior. La relación entre sufragio, clase y revolución produjo debates. No hubo una estrategia única, pero la exigencia de derechos políticos permitió discutir que la emancipación femenina debiera esperar indefinidamente una transformación general de la sociedad.
Reconocer esa diversidad impide buscar feminismos indistintamente en cualquier actuación femenina. La educación, la presencia pública o la resistencia política tienen valor, pero requieren un examen específico para determinar su alcance feminista. Mi criterio consiste en preguntar qué subordinación se identifica y cómo se intenta superarla. Esta pregunta orienta mi lectura del caso dominicano: permite reconocer aportaciones fundacionales sin atribuirles rupturas que todavía no habían realizado. También evita exigir a sus protagonistas nuestro vocabulario actual, mientras examina críticamente las relaciones de poder que sus propuestas conservaron o transformaron.
Este artículo retoma planteamientos de mi libro Historia de las ideas filosóficas y de género en República Dominicana. Allí se encuentran el desarrollo del análisis y las fuentes de los autores y las autoras mencionados.
Referencia APA (7.ª edición):
Martínez Jiménez, L. F. (2022). Historia de las ideas filosóficas y de género en la República Dominicana: Texto para estudiantes de filosofía. Archivo General de la Nación.
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