El pueblo haitiano resulta ser un accidente histórico. Cuando los cacicazgos ocupados por los indios tainos, la organización de la isla no implicaba, necesariamente, que habría en guananí o quisqueya, unos asentamientos de negros esclavos en la parte occidental de la isla. El asentamiento per se, se desprendió de un tratado entre Francia, España y Holanda, que tras la guerra de la gran alianza de unos nueve años de duración, en septiembre del 1697, firmaron el tratado de paz, denominado Rijswick, en el que, a Francia se le cedió el tercio occidental de la Española de una superficie de 27,750 km², la cual designó con el nombre de Saint Domingue.
Una vez instalado, para lograr la mayor riqueza de su parte, puso en marcha el asentamiento de esclavos negros que traficó desde África. Pero, con el pasar de los tiempos, en 1797, explota revolución de los esclavos, con Tousaint Loverture que se había convertido en el líder de esa masa de haitianos que producto de los elementos de creencias fetichistas, magia negra marcada por un sincretismo de ritos y códigos de creencias, consiguieron la inspiración Vuduista, para la llamada revolución de los negros esclavos del Saint Domingue.
I: El vudú como inspiración cultural
Met Kafou, poseedor de loa y el maestro de la magia oscura y la hechicería, y no concede sus favores a la ligera. Sin embargo, si demuestras tu valía, Met Kafou puede otorgarte un inmenso poder y conocimiento. Aunque provee dones, pero, según la creencia del vudú resulta peligroso porque haría fácilmente caer presa de las poderosas fuerzas que acechan. https://visithaiti.com/haiti-up-close/haitian-vodou-gods-goddesses/
Resulta innegable que la cultura en general de estos esclavos, al sufrir tantos maltratos, aislamientos y humillaciones de parte de los blancos franceses que los dominaron, fue creando un sincretismo mágico religioso entorno a la vida azarosa de estos, hasta lograr conformar una comunidad con su propia cultura como medio de escape y adaptación a su propia subsistencia como conglomerado social que ya significaba una amplia mayoría frente a sus esclavizadores y que, como confrontación de niveles de vida, sustentaban su base cultural francesa. En efecto, además de vivir en un estado de extrema barbarie, propició también el nacimiento del Vudú, mismo que, se sustenta sobre las bases socioeconómicas y políticas de su cultura original.
Al asentar este núcleo humano que habían sido sacados forzosamente de su entorno-África-, se generó la destrucción de su forma de vida autóctona, cuestión que devino en el rompimiento de sus prácticas nativas y, el sistema de creencias que originalmente poseían. En este contexto, la “religión vudú significó la transformación del imaginario colectivo y la construcción de la haitianidad (….), todo provocado de su desarraigo cruel e inhumano y, en efecto, asumen como un gran valor de su práctica social un sistema de creencias que le sirve como marco de referencia para poder enfrentarse a semejantes acontecimientos. Lo que en el fondo significó un mecanismo de resistencia de la población frente a su brutal situación de esclavitud, a lo que se le agrega que, significó el único vínculo con su tierra natal y poder representar la oposición a los occidentales que trataban de prohibirlo, ya que veían en el Vudú una práctica salvaje que debía eliminarse de raíz y por efecto, propició que estas prácticas “religiosas”, se fueran a la clandestinidad, lo que poco a poco, el Vudú se convierte en la dimensión rebelde de las creencias africanas (Cristina Giannikos Gracia, El Vudú en Haití: Los procesos de zombificacion como actos de poder y control social, Trabajo final de Master en Ciencias de las Religiones, Universidad Complutense de Madrid, p.6)
II: El vudú como rito en el ayer y tiempo reciente.
Corresponde a una religión politeísta que consta de numerosos espíritus y deidades inmortales como dioses públicos, personales o privados, espíritus ancestrales y magia y hechizos. Entre estos pueblos africanos destaca por su importancia para el vudú, el pueblo Fon (Benín, Nigeria y Togo),-el concepto Fon, refiere lengua nacionales reconocidas, pero derivadas del francés, y que se esparció a diferentes continentes a través de la trata de esclavos, en este caso de Haití, hacia américa. (Tomado el día 31 de mayo del 2025 de Academia.edu/40107846/loas_y vívés_del vudú)
Papá Loko es un Loa poderoso, y su importancia está bellamente ilustrada en una popular canción folclórica haitiana interpretada por Toto Bissainthe: “ (Papá Loko ou se Van, pouse n ale nou se papiyon ” Papa Loko, eres el viento que nos empuja y nos convertimos en mariposas).(Tomado de fuente citada) Como guardián de los templos vudú (conocido como hounfour ), es responsable de mantener la tradición vudú y de transmitir la sabiduría a los nuevos iniciados en el rol de sacerdotes y sacerdotisas vudú. Es muy respetado y a menudo honrado por los practicantes vudú que usan su asson (sonajero) durante los rituales. Pero eso no es todo: con su amplio conocimiento de medicinas herbales y remedios naturales, Papa Loko también es un Loa curativo que puede ayudar a quienes necesitan curación física, emocional o espiritual.
En seguimiento a lo dicho más arriba, esta religión, tiene por Dios, a quien se le otorga el reconocimiento de un Ser Supremo, Bondye o Gran Met, y politeísta o panteísta por sus numerosos espíritus o Lwa (luá) que presiden y dirigen todos los actos del vudú.
Imagen de Bondye el gran Dios Supremo del Vudú.
Luego, incluso de haber sido asumido por 19 largos años por parte de los Estados Unidos, en lo que aplicaron toda clase de represión de toda forma nativa de vida y en especial, la practica Vuduizante, atribuida a la carga simbólica atribuida a los Lwa, o espíritu o genios sobrenaturales que pueden intervenir el cuerpo de los individuos-lo que le restaba poder y control sobre este pueblo-Haití-, por lo que asumieron la acción brutal de asesinar a practicantes y destrozaron y quemaron cantidad de templos. (Fuente citada, los misterios del Vudú, Barcelona: Ediciones B, 1998, citado en Arango Sánchez, 2015, 9.27). Según la misma fuente, pág. 9, después de todos estos episodios, se instala en el poder el llamado Papa Doc, -22 de abril del 1971 al 7 de febrero del 1986, o sea, 15 años-quien utilizó todos los métodos sanguinarios para perpetuarse en el poder, en especial, asumiendo la arraigada creencia en el Vuduismo, al cual dedicó grandes esfuerzos para adentrarlo en el seno de la población como método de control social, por lo que no dudó en lograr arraigar la creencia de que el mismo era un bokor-nombre criollo, según Wikipedia, que se identifica como Bokó o Caplata, si es mujer. Se dice que sirve a los lwa, se dice con ambas manos, cuya práctica incluye la conversión en de zombis o de ouagas o sea talismanes que albergan espíritus.
Imagen de Marinette y el sacrificio del cerdo negro (tomado de obra citada)
Como referencia más reciente, se hace menester referir que la existencia de la creencia de los Lwas, se encuentra en la ya practica implementada por Jean Claude Duvalier, Papa Doc, (pronunciamiento en francés), se adjudicó el poder de crear zombis, lo cual provocaba un temor o pánico de la población ya que esta terminología implicaba un posesión mágico espiritual como especie de desconexión con la vida y la realidad consciente y de hecho, significaba volver a la esclavitud o quedar a merced de un dueño. En tal acto de sugestión social y política, Papa Doc, se ataviaba en muchísimas ocasiones, con los símbolos pertenecientes al Lwa Barón Samedi, pues simbolizaba que era a este que se le debía permiso para poder crear zombi, lo cual místicamente explica la larga dictadura de Duvalier.
III: El pasado reciente.
Todo el discurrir histórico, expuesto en esta síntesis recrea que Haití ha sido una nación construida sobre la base de la esclavitud, lo cual ha marcado fuertemente el imaginario colectivo de la población haitiana, lo cual ha quedado impregnado en la cultura de este pueblo la profunda creencia en los lwas, y que a pesar de los esfuerzos de las elites gobernantes, diríamos desde Jean Arístides hacia la fecha, se hizo mucho esfuerzo por borrar la creencia en los seres inanimados y hechicerías, pero sin embargo, el pueblo haitiano sigue conectado de las profundas raíces culturales de sus ancestros. Cabe destacar que sigue esta práctica fetichista vuduista sigue vivita, y solo basta recordar que además de ser salvaje y cobarde la muerte del presidente Moïse, el 7 de julio del 2021, dejó una estela de esta cultura, ya que según estudios antropológicos, como rasgos de su asesinato, al cuerpo le dieron unos tiros dirigidos, por ejemplo, en ambos ojos, de lo cual se especula que era para que su espíritu jamás volviera a ver y este permaneciera por siempre y pudiera regresar, y por igual, le dieron unos tiros en su testículo, que por igual, significaba como practica del vuduismo, que en su vuelta al mundo, su espíritu jamás pudiera engendrar. Y de ese modo, según lo visto, el pueblo Haitiano que está prácticamente fundido con la Republica Dominicana, sin embargo, lleva en sus genes antropológicos y culturales estas manifestaciones arraigadas, sin lugar a duda no se podría esperar otro destino de una rebelión que todavía llevan en la mentalidad de pueblo, de que la parte oriental de la isla es suya por iluminación de Bondye el gran Dios Supremo del Vudú y por efecto propiamente, que en su territorio se hace inviable la vida y como dice el slogan que dicta, mi patria es donde aparezca mi pan. ¡Quisqueya está en acecho!
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