El resentimiento social en nuestro tiempo (3 de 4)

Para Baruch Spinoza, el resentimiento puede comprenderse como una manera de quedar atrapados en los afectos tristes, especialmente en el odio, la ira y el deseo de venganza. Aunque el filósofo no desarrolla este sentimiento como un concepto autónomo, su análisis de las pasiones permite entender cómo el sujeto puede quedar sometido al recuerdo de una ofensa y al deseo de devolver el daño recibido.

En su tratado de Ética, proposición 43, afirma: «El odio se aumenta con el odio recíproco y, por el contrario, puede ser destruido por el amor» (Spinoza ,2026, p. 480). Esta reflexión revela que el resentimiento se prolonga con el sufrimiento y también puede convertirse en una fuerza que condiciona la manera de pensar, actuar y relacionarse con los demás. Desde esta visión filosófica, quien vive dominado por el odio termina otorgándole al otro un poder sobre su propia vida emocional.

El discurso sobre la ética de Spinoza adquiere relevancia en nuestros tiempos cibernéticos y transidos, marcados por la polarización y las violencias políticas, las confrontaciones y los linchamientos de turbas en redes sociales, la intolerancia y la creciente dificultad para reconocer al otro desde sus diferencias. Es por eso, que sus reflexiones filosóficas adquieren sentido cuando sostiene: «Quien vive bajo la guía de la razón se esfuerza, en cuanto puede, por compensar el odio, la ira, el desprecio, etc., de otro hacia él con el amor o la generosidad» (ibid. proposición 46, p.524).

Antonio Damasio, en su libro En busca de Spinoza. Neurobiología de la emoción y los sentimientos, sitúa el resentimiento como experiencia afectiva compleja que incorpora diferentes emociones, sentimientos, memoria y pensamiento sobre una ofensa o injusticia; sin embargo, todas las emociones que contribuyen al afecto, la solidaridad en un determinado grupo social, en esa misma intensidad pueden favorecer la exclusión y la violencia hacia todos los que no pertenecen a dicho grupo humano, quienes son percibidos como amenaza:

«(…) las emociones agradables pueden tornarse fácilmente peligrosas y brutales cuando se dirigen al exterior de los círculos internos a los que estaban destinadas de modo natural. El resultado es ira, resentimiento y violencia, todos los cuales podemos reconocer fácilmente como un posible embrión de los odios raciales, el racismo y la guerra» (Damasio,2011, p.182).

Partiendo de esto, se puede afirmar que el resentimiento social se ha convertido en una fuerza capaz de erosionar los fundamentos de la convivencia democrática. Di Cesare, en su obra Tecnofascismo: Entre la lógica del control y la política del miedo, analiza cómo determinadas emociones colectivas pueden convertirse en instrumentos políticos dentro de escenarios marcados por el control y el miedo. Entre ellas, el rencor ocupa un lugar importante, pues surge de una percepción de impotencia y de una lectura de la realidad en la que el sujeto se concibe como víctima de quienes concentran y ejercen el poder. La referida autora sostiene que «el resentimiento ha asumido un papel político y una dimensión existencial sin precedentes» (Di Cesare, 2026, p. 96).

Este fenómeno surge como reacción frente a injusticias, agravios o experiencias de exclusión y también por la «incapacidad de superarlas aspirando a un ideal común de justicia» (Di Cesare, ibid.). De este modo, las experiencias individuales de frustración y decepción trascienden el ámbito privado y se articulan a lo colectivo, dando lugar a un sentimiento compartido de impotencia que puede debilitar los vínculos sociales y erosionar la confianza en las instituciones democráticas.

El discurso de Di Cesare permite comprender cómo la sensación de impotencia puede transformarse en una emoción política movilizable por la defensa de la democracia, contra la discriminación racial  y la justicia social; ejemplo de ello es el caso de las elecciones de medio término del 3 de noviembre de 2026 en Estados Unidos en contra del poder de los ultraderechistas: el trumpismo y su movimiento Make America Great Again (MAGA), que traducido al español  se lee: “Hagamos que Estados Unidos vuelva a ser grande.”

Este proceso contra estos tipos de movimientos autoritarios no significa que desaparezca la injusticia social y la división cultural, racial, y la visibilidad de la ultraderecha de corte posfascista, ya que esta se ha legitimado como parte del sistema social y económico norteamericano, que tiene profundas raíces de desigualdad social.

Joseph E. Stiglitz, en el libro El precio de la desigualdad (2012), analiza la existencia de un paraíso para una infirma minoría de la sociedad norteamericana, que concentra el 1 % de la riqueza; mientras el 99 % restante se mueve entre el purgatorio y el infierno. Lo terrible de esto es que esta desigualdad se ha ido profundizando y a menos que no se haga algo, según este economista: «significa que en el 2053 Estados Unidos será una sociedad mucho más dividida (…) Todos los problemas sociales, políticos y económicos que surgen de la desigualdad (…) serán muchos peores» (Stiglitz,2012, p.65).

Esta situación contribuiría a intensificar el resentimiento y los estallidos sociales en dicha sociedad, si no se lucha por reducir la desigualdad y se incrementa las oportunidades sociales a un nivel sostenible: «Nuestro sistema político ha venido funcionando cada vez más de una forma que incrementa la desigualdad de los resultados y reduce la igualdad de oportunidades» (Stiglitz,2012, p.78).

Desigualdad persistente al margen de las oportunidades: «Eso no deberíamos sorprendernos: tenemos un sistema político que concede un desmedido poder a los de arriba, y estos han utilizado este poder no solo para limitar el alcance de la distribución, sino también para conformar las reglas del juego en beneficio propio y para arrebatarle al público lo que solo podría calificarse como grandes regalos» (ibid.).

Aunque la lucha por el reconocimiento pasa por un proceso de resentimiento, humillación y desagravio, no podemos soslayar la concepción filosófica y social marxista de las condiciones materiales de vida que contribuyen a impulsar los movimientos de grandes protestas. De acuerdo con el informe World Inequality (2025): «Los ricos cada vez son más ricos y los pobres lo son más. Hoy, el 0,001% de la población mundial más adinerada, menos de 60.000 multimillonarios, controla tres veces más riqueza que la mitad de la humanidad. El patrimonio de esta minoría ha crecido un 8% de media anual desde los años 90».

No obstante, a eso, como bien lo expresa Francis Fukuyama, en el libro Identidad. La demanda de dignidad y las políticas de resentimiento, los conflictos políticos actuales se colocan más allá de la distribución de la riqueza, dado que los sujetos reclaman de manera simultánea bienes materiales, respeto, visibilidad y reconocimiento. Fukuyama advierte: «Pero, aunque es muy importante el interés personal material para el ser humano, también nos motivan otras cosas, que explican mejor los sucesos dispares del presente. Podríamos llamarla la política del resentimiento» (Fukuyama,2022, p. 23).

Esto va más allá del dato económico para situarse en lo político en cuanto a la relación de poder. La desigualdad va más allá de las diferencias de ingresos: se manifiesta en la sensación de que otros avanzan mientras uno permanece inmóvil, de que ciertos grupos acumulan riqueza, prestigio y capacidad de decisión, mientras otros perciben que su trabajo, sus valores o su forma de vida pierden progresivamente importancia.

Es precisamente en este proceso donde la demanda de reconocimiento puede adquirir una fuerza política considerable. Como afirma Fukuyama (2022), «un líder político ha movilizado a sus seguidores en torno a la percepción de que la dignidad del grupo había sido ofendida, desprestigiada o ignorada. Este resentimiento engendra demanda de reconocimiento público de la dignidad del grupo en cuestión. Un grupo humillado que busca la restitución de su dignidad tiene mucho más peso emocional que las personas que solo buscan una ventaja económica» (p. 23).

Esto no deja a un lado la visión económica de Marx y su preocupación sobre la forma en que el capitalismo produce grandes desigualdades sociales, económicas y políticas, que persisten en el mundo y el cibermundo como híbrido planetario.  En el planeta se van profundizando las desigualdades sociales, que de acuerdo con Piketty (2026), cada día más se acrecienta entre los países y que produce el derrumbe de instituciones democráticas, y un permanente conflicto por los recursos en el que impacta el calentamiento global. Se da prioridad a la inversión en el ejército que a la educación o la sanidad.

En todo este proceso de reconocimiento y de condiciones materiales de existencia, entra en escena la inteligencia y la voluntad humana que se coloca más allá de cualquier tipo de inteligencia artificial, en cuanto estrategia de poder y conflictos sociales. Debemos sopesar que la inteligencia humana, está articulada con la voluntad como fuerza de actuar, no de manera automatizada y algorítmica, más bien por su condición de sujeto; la inteligencia del sujeto por su condición biológica y su relación con el lenguaje permite interpretar, cuestionar y comprender la realidad, crear sentido-pasión- deseo-poder -saber; contraria a la artificial, que es más fría que los confines del universo.

Tanto la voluntad como la inteligencia del sujeto adquieren importancia ante el desarrollo de la inteligencia artificial, cuya capacidad para procesar información y producir respuestas no debe confundirse con la facultad humana de deliberar, comprometerse moralmente y orientar conscientemente la acción.  Partiendo de esto, se puede retomar el discurso de Antonio Gramsci, respecto a la necesidad de cultivar una inteligencia crítica acompañada de una voluntad firme. En cuadernos de la cárcel, edición número 28, expresa:

«(…) cada colapso trae consigo desorden intelectual y moral. Hay que crear hombres sobrios, pacientes, que no desesperen ante los peores errores y no se exalten ante cualquier tontería. Pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad» (Gramsci, 2023, cuaderno 28, § 11, p. 728).

La reflexión gramsciana permite comprender que la inteligencia, por sí sola, resulta insuficiente cuando carece de una voluntad política capaz de sostener la acción frente a la incertidumbre y las contradicciones de estos tiempos transidos y cibernéticos. Desde este horizonte, la inteligencia artificial presenta una limitación fundamental: aunque puede identificar patrones, establecer relaciones y elaborar razonamientos, no posee una voluntad autónoma en el sentido humano, ni constituye un sujeto moral que asuma conscientemente la responsabilidad de sus actos, tal como lo aborda Gramsci.

Por ello, el desafío consiste en preguntarse cuánto puede llegar a saber una máquina y además, hasta qué punto ese saber puede equipararse con una inteligencia crítica, históricamente situada y vinculada a una voluntad capaz de transformar la realidad. La inteligencia artificial puede contribuir al conocimiento, pero no sustituye la relación humana entre comprensión, responsabilidad y acción transformadora.

El reconocimiento forma parte de la existencia humana, pues las personas construyen su identidad a partir de la conciencia que tienen de sí mismas y de las relaciones que establecen con los demás. No basta con que un sujeto se reconozca como alguien con dignidad, libertad y valor; se necesita también que otros lo reconozcan como tal. En este sentido, Hegel, en Fenomenología del espíritu, puntualiza: «La autoconciencia es en y para sí en tanto que, y por el hecho de que sea en y para sí para otro; es decir, sólo es en cuanto que algo reconocido» (Hegel, 2022, p.257).

De acuerdo con este autor, la filosofía del reconocimiento constituye una condición fundamental para la realización de la autoconciencia y para la construcción de la identidad individual y social. Cuando una persona experimenta desprecio, humillación o negación de su dignidad, puede surgir una profunda sensación de agravio que, bajo determinadas condiciones sociales y políticas, se transforma en resentimiento.

El discurso filosófico de Charles Taylor, sobre el resentimiento social se articula con su enfoque de la identidad, en su texto Fuente del Yo: La construcción de la identidad moderna, Taylor (1996), afirma que la identidad humana es una construcción que gira sobre lo moral, ya que permite al sujeto interpretar sus experiencias, valorar su existencia y entender su posición en el mundo. Desde esta perspectiva, el resentimiento se puede concebir como postura moral del sujeto ante situaciones percibidas como arbitrarias, abusivas y humillantes a la dignidad humana.

La política del reconocimiento, Taylor sostiene: «(…) el reconocimiento debido no sólo es una cortesía que debemos a los demás: es una necesidad humana vital» (Taylor, 1992, p.45). En su discurso, analiza el concepto de honor de regímenes anteriores al régimen moderno, que se sitúa ante el concepto de la dignidad:(…) «hicieron inevitable la moderna preocupación por la identidad y el reconocimiento. El primero fue el desplome de las jerarquías sociales, que solían ser la base del honor. Empleo el término honor en el sentido del antiguo régimen, en que estaba intrínsecamente relacionado con la desigualdad» (ibid.).

Contrario al honor se encuentra la dignidad que asocia a los regímenes democráticos y de igualdad social: «Contra este concepto del honor tenemos el moderno concepto de dignidad, que hoy se emplea en un sentido universalista e igualitario cuando hablamos de la inherente "dignidad de los seres humanos" o de la dignidad del ciudadano» (ibid.p.46).

Sin embargo, la valoración que hace este filósofo del sistema democrático y la condición de igualdad cada día viene deteriorándose por la creciente desigualdad social en que se encuentran envueltos el mundo y el cibermundo.

No podemos perder la perspectiva de que el resentimiento social emerge cuando un sujeto o determinado grupo social experimenta una separación permanente entre la estimación o el valor que reconoce a su identidad y el reconocimiento que le otorga la sociedad. Es por eso que, la discriminación, la desconsideración y la degradación social contribuyen alimentar sentimientos de resentimiento, lo cual genera desde lo individual y colectivo una serie de demandas que tienden al reconocimiento: justicia, vida digna (empleo, salud y educación), en fin, bienestar social, que no es lo mismo que felicidad, pero van de la mano.