“A los aproximadamente 80.000 exalumnos vivos y a todos los miembros de la familia y comunidades, el Gobierno de Canadá reconoce ahora que fue un error retirar a los niños de sus hogares por la fuerza, y pedimos disculpas por haberlo hecho."

De: Declaración de disculpa sobre las Escuelas Residenciales Indígenas – Primer Ministro Stephen Harper

Este artículo contiene material que puede herir o detonar la sensibilidad de las personas.  Si el lector conoce de algún caso de abuso de menores, incluimos información para denuncias.

Para hacer una denuncia en la Republica Dominicana ante el Consejo Nacional para la Niñez y la Adolescencia (CONANI) en la República Dominicana, puedes utilizar los siguientes canales oficiales:

• Sistema 9-1-1: Marca el 9-1-1 para emergencias inmediatas o situaciones de peligro inminente.
• Línea Vida de la Procuraduría General de la República (PGR): Llama al 809-200-1202 (operativa de 8:00 a. m. a 12:00 de la medianoche) o al *211. Las denuncias pueden ser confidenciales.
• Oficinas Regionales y Municipales de CONANI: Puedes acudir de forma presencial a sus oficinas locales. La sede central está en la Avenida Máximo Gómez #154, esquina calle República de Paraguay, ensanche La Fe, Santo Domingo (teléfono: 809-567-2233, en horario de Lunes a Viernes de 8:00 a. m. a 4:00 p. m.).
• Fiscalía de Niños, Niñas y Adolescentes: Acudir directamente a la fiscalía especializada más cercana. (Información tomada del internet)

Cuando los sobrevivientes llegaron a los tribunales

https://vimeo.com/20698862?fl=pl&fe=vl

^{NRC Forum – Closing Remarks by Commissioner Justice Murray Sinclair – Day 3. Minuto 5:47.}

En la entrega anterior describimos el daño ocasionado por las escuelas residenciales indígenas y por el 60s Scoop.  En la presente entrega nos referimos a los procesos en los tribunales canadienses y los acuerdos transaccionales negociados.

La historia de la humanidad analizada a conciencia revela que el poder nunca concede derechos gratuitamente, mucho menos cuando el caso se refiere al abuso y despojo de la dignidad humana.

La reivindicación de los indígenas de Canadá no nació de un gesto gracioso del gobierno, sino de las demandas colectivas en justicia de los sobrevivientes.  El espacio para la reparación y reconciliación por los daños causados a los niños indígenas canadienses se generó recientemente por la acción judicial de grupos indígenas reclamantes.

El Acuerdo de Conciliación, aprobado en 2006 y vigente desde 2007, fue el primero de los grandes acuerdos transaccionales: pagos individuales, un proceso para abusos graves, 125 millones de dólares para sanación y la creación de la Truth and Reconciliation Commission of Canada (TRC), según la Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC).

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC) surgió de un acuerdo legal entre los sobrevivientes de las escuelas residenciales, la Asamblea de las Primeras Naciones, representantes inuit y las instituciones responsables de crear y administrar esas escuelas: el gobierno federal y las entidades eclesiásticas.

Su mandato era dar a conocer a todos los canadienses lo ocurrido en las escuelas residenciales y documentar la verdad sobre las experiencias de los sobrevivientes, sus familias, sus comunidades y otras personas directamente afectadas. Esa labor abarcó a antiguos estudiantes de las Primeras Naciones, inuit y métis, así como a sus familias y comunidades, iglesias, antiguos empleados de las escuelas, funcionarios gubernamentales y otros canadienses.

Al concluir su mandato en 2015, la TRC entregó sus registros para su custodia al National Centre for Truth and Reconciliation (NCTR).

Cada vacío de aquel acuerdo generó una nueva demanda y un nuevo acuerdo. Los sobrevivientes de Terranova y Labrador, excluidos porque allí Canadá no operó escuelas, demandaron y lograron en 2016 un acuerdo de 50 millones de dólares y una disculpa del primer ministro en 2017. Los alumnos que asistían de día obtuvieron en 2021 una compensación de 10.000 dólares y un fondo de 50 millones para sanación y cultura. Los afectados por la Scoop alcanzaron en 2018 un acuerdo con una compensación estimada de 25.000 dólares por persona. En 2023, 325 bandas firmaron otro de 2.800 millones de dólares, destinado a un fideicomiso sin fines de lucro e independiente del gobierno, para recuperar lenguas y culturas. Este último reconoce un daño colectivo, no solo individual.

Sin embargo, tras los acuerdos la política de protección infantil seguía el mismo patrón. Tras los acuerdos en principio de 2021, que contemplaban 20.000 millones de dólares en compensación y otro tanto para reformar el sistema, el Tribunal Canadiense de Derechos Humanos rechazó en 2022 el primer acuerdo final porque dejaba fuera a algunos niños. Hoy existe un acuerdo con servicios de apoyo para los afectados, según Servicios Indígenas de Canadá. La vigilancia independiente corrigió el rumbo.

El NCTR es un espacio de aprendizaje y diálogo dedicado a honrar y preservar, para las futuras generaciones, la verdad sobre las experiencias vividas en las escuelas residenciales. Es la institución a cargo de custodiar los documentos y evidencias que trabajó la TRC.

La Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC) trabaja para renovar las relaciones de nación a nación, entre los indígenas y la Corona y de gobierno a gobierno entre Canadá y las Primeras Naciones, los inuit y los métis. También moderniza las estructuras del Gobierno de Canadá para que los pueblos indígenas fortalezcan sus capacidades y avancen en su visión de autodeterminación, y lidera la labor del gobierno federal en el Norte.

Las iglesias cristianas

La reparación no fue completa.  Las iglesias envueltas en las escuelas residenciales indígenas cumplieron de forma desigual con el monto de reparación. Veamos caso por caso

Iglesias protestantes

Iglesias Anglicanas, Unidas y Presbiterianas: Estas denominaciones pagaron íntegramente sus obligaciones financieras y objetivos de compensación acordados bajo el acuerdo de conciliación.

La Iglesia Católica

Bajo el acuerdo de 2006, las entidades católicas acordaron recaudar una contribución en efectivo de 25 millones de dólares (o hasta 29 millones de obligaciones totales) para programas de sanación y supervivientes.

La Iglesia Católica solo recaudó y pagó alrededor de 3,9 millones de dólares (o aproximadamente 1,2 millones en compromisos específicos de efectivo según las medidas contables), quedándose muy por debajo del objetivo de 25 millones de dólares.

En 2015, una sentencia judicial de Saskatchewan liberó a las entidades católicas de tener que aumentar el déficit restante de 21+ millones de dólares, aceptando que habían cumplido una cláusula de "mejores esfuerzos" en el acuerdo tras pagar facturas legales y una parte de la compensación directa. Esta decisión generó críticas generalizadas de líderes indígenas y supervivientes.

Tras una intensa presión pública y una disculpa en 2022 del Papa Francisco en Canadá, los obispos católicos canadienses anunciaron un fondo nacional separado de 30 millones de dólares para la reconciliación indígena que apoya proyectos locales de sanación y cultura.

El Fondo de Reconciliación Indígena Católico

Tras años de críticas por no cumplir con los objetivos legales, los obispos católicos de Canadá establecieron esta junta independiente gestionada por indígenas en 2021 para garantizar la transparencia y una supervisión adecuada. El fondo opera en un plazo de 5 años. Se recaudaron más de 15 millones de dólares en los primeros años y, a mediados de 2026, las diócesis de todo Canadá seguían muy por delante para alcanzar el objetivo total.

El dinero se recauda localmente en 73 diócesis canadienses y se asigna a proyectos regionales. A diferencia del acuerdo de 2006, los fondos no se destinan a honorarios legales ni a la administración. En su lugar, las subvenciones son aprobadas directamente por una junta directiva indígena basada en cuatro pilares principales: sanación y reconciliación, revitalización de la cultura y la lengua, educación y promoción de la espiritualidad indígena.

En la próxima entrega nos referiremos al trabajo de la comisión de la verdad, así como al proceso de reconciliación de las comunidades indígenas con el resto de la población canadiense.