Comprender antes que debatir

"La utilidad de una opinión es en sí misma una cuestión de opinión, tan discutible, tan abierta a la discusión y que requiere tanta discusión como la opinión misma." John Stuart Mill

Jürgen Habermas, al igual que Carlos Santiago Nino, sostuvieron que las personas pueden comprenderse mediante un diálogo racional, siempre que se den condiciones de libertad negativa que permitan a los interlocutores discutir sin coacciones e intercambiar razones. Bajo ese supuesto, las decisiones políticas podrían justificarse y legitimarse a través del propio procedimiento, elevando el proceso a la categoría de fin. Una idea similar al consenso traslapado planteado por Rawls.

Este diálogo racional entre individuos libres e iguales resulta útil como mecanismo legitimador de la razón pública que las sociedades deciden darse. Hasta ahí se entiende que se promueva la contraposición de ideas como uno de los estandartes de las democracias deliberativas. Pero de ahí a atribuirle al debate —en abstracto y sin coacción— cualidades casi angélicas, hay un salto que parece más una idealización que una descripción fiel de la práctica. Se trata, en el fondo, de una sublimación de una actividad ordinaria, atravesada por pasiones bastante terrenales.

El primer problema radica en una creencia profundamente arraigada: la idea de que el debate es un mecanismo privilegiado para alcanzar la verdad, una suerte de crisol en el que las ideas, sometidas al fuego de la confrontación, terminan depurándose. Sin embargo, esa confianza descansa sobre una premisa frágil: que quienes debaten están efectivamente orientados hacia la verdad y capacitados para reconocerla.

Como advierte Kathryn Schulz, nuestros cambios de opinión rara vez responden a un examen desapasionado de la evidencia. Suelen producirse a dos velocidades extremas: o tan lentamente que apenas los advertimos, o de manera tan súbita que el error queda diluido en la euforia de la nueva certeza. En ambos casos ocurre lo mismo: la autoestima permanece intacta. No cambiamos de opinión para acercarnos a la verdad; cambiamos —cuando lo hacemos— sin experimentar plenamente el hecho de haber estado equivocados.

Esto guarda relación, entre otras cosas, con la estrecha asociación entre identidad, valía personal y conocimiento, alimentada por una educación que premia la respuesta correcta, pero no el reconocimiento de la propia ignorancia. Dicho de otro modo: si el reconocimiento social depende de “tener razón”, lo más prudente —aunque sea intelectualmente deshonesto— es aferrarse a la propia postura incluso cuando resulta insostenible.

Este rasgo psicológico introduce una sospecha decisiva: si no sabemos identificar con claridad nuestros propios errores, ¿qué sentido tiene esperar que el debate los ponga en evidencia?

La dificultad se acentúa cuando advertimos que nuestras opiniones poseen un valor epistémico limitado. En la mayoría de los casos, no son el resultado de una indagación rigurosa, sino el reflejo —a menudo tenue— del entorno social al que pertenecemos. Pensamos como pensamos no tanto porque hayamos examinado cuidadosamente el mundo, sino porque habitamos un contexto que ya lo ha interpretado por nosotros. Nuestras convicciones, en este sentido, son menos hallazgos que herencias.

Inevitablemente, todos caminamos con una venda sobre los ojos. No es tanto que estemos en desacuerdo con los demás, sino que nos enfrentamos a realidades que no hemos vivido, a perspectivas que jamás hemos habitado. Tal vez el verdadero conflicto no radique en las ideas mismas, sino en la experiencia que subyace a ellas, una experiencia de la cual, irremediablemente, somos forasteros.

De ahí que, en ocasiones, el tono del debate fluctúe con tanta facilidad. Hay momentos en los que una objeción menor basta para irritarnos y responder con una vehemencia desproporcionada, como si lo que estuviera en juego no fuese una idea, sino nuestra propia identidad. En otras oportunidades, sin que medie un cambio sustancial en los argumentos, adoptamos una actitud conciliadora, incluso escéptica, como si la verdad fuese de pronto inaprensible. Esta oscilación revela que no debatimos desde una racionalidad estable, sino desde estados anímicos cambiantes, atravesados por impulsos, sesgos y lealtades invisibles.

Quienes sostienen que el debate es, ante todo, un instrumento para aprender incurre con frecuencia en lo que la psicología denomina “realismo ingenuo”: la creencia de que el mundo es tal como lo percibimos y de que esa percepción puede ser transmitida a otros con relativa fidelidad. Bajo esta premisa, el debate se concibe como un espejo de la realidad: bastaría con contrastar opiniones para que la verdad emergiera. Pero lo que realmente se confronta no son percepciones puras, sino interpretaciones mediadas por prejuicios, experiencias parciales y limitaciones cognitivas.

En este punto, la contribución de Herbert Simon resulta decisiva. Al cuestionar la idea del individuo como agente perfectamente racional, abrió el camino para que investigadores como Amos Tversky y Daniel Kahneman mostraran hasta qué punto nuestras decisiones están gobernadas por atajos mentales. La llamada economía conductual evidenció que, frente a la complejidad del mundo, no razonamos de forma exhaustiva: simplificamos, intuimos, aproximamos. Pensamos, en suma, con recursos limitados.

Si esto es así —si nuestras creencias están moldeadas por heurísticas, sesgos y restricciones estructurales—, el debate difícilmente puede ser el mecanismo transparente que solemos imaginar. Más bien se convierte en un espacio donde esas limitaciones interactúan, se refuerzan o, en el mejor de los casos, se compensan parcialmente.

Conviene, sin embargo, no caer en un escepticismo absoluto. El debate puede resultar útil en contextos muy específicos: cuando versa sobre cuestiones concretas y verificables, donde la evidencia es accesible y la discrepancia puede resolverse con relativa claridad. Por ejemplo, si se discute sobre la fecha en que ocurrió un hecho determinado y existen registros fiables que la acreditan, el intercambio de argumentos puede zanjar la cuestión sin mayores dificultades.

Pero a medida que el objeto del debate se vuelve más abstracto, más complejo o cargado de implicaciones normativas, su rendimiento epistémico disminuye drásticamente. Ya no se trata de establecer hechos, sino de ordenar valores, interpretar realidades ambiguas o proyectar escenarios inciertos. En ese terreno, el debate deja de ser un instrumento de conocimiento para convertirse en una forma más de interacción social. Y acaso ahí reside su verdadera función.

Debatir, en la mayoría de los casos, no sirve para descubrir la verdad ni para persuadir al otro. Sirve, más bien, para afirmar identidades, explorar afinidades y marcar distancias. No difiere sustancialmente de cualquier otra conversación: cambia el tono, se intensifica el intercambio, pero la estructura subyacente permanece. Intercambiamos palabras no tanto para corregirnos como para reconocernos —o diferenciarnos— en ellas.

Esto no implica que debamos renunciar al intercambio de argumentos. Entre la discusión razonada y el agravio, siempre será preferible la primera. Pero sí exige revisar nuestras expectativas. Hemos sobrestimado la capacidad esclarecedora del debate, atribuyéndole una función que, en la práctica, rara vez cumple.

Quizá el error consista en exigirle al debate lo que solo pueden ofrecer la investigación rigurosa, la reflexión sostenida o el paso del tiempo. En un mundo donde el conocimiento es inevitablemente fragmentario —donde operamos, por así decirlo, bajo un régimen de carestía epistémica—, la prudencia intelectual debería imponerse sobre la ilusión de certeza.

Porque, si algo han demostrado las ciencias del comportamiento, es que no somos máquinas lógicas en busca de la verdad, sino seres atravesados por la ignorancia, la contradicción y la imaginación. Y, en ese contexto, el debate no es un tribunal de la razón, sino apenas un escenario donde nuestras limitaciones quedan expuestas.

Podemos concluir que, lo que nos separa no son tanto los argumentos, sino los caminos que hemos recorrido. La simple pregunta, «¿Por qué no estás de acuerdo conmigo?», encierra una complejidad infinita, ya que las respuestas posibles se ramifican en la vastedad de vidas que no compartimos o informaciones diversas sobre la misma cuestión. Es cierto que, en ocasiones, el desacuerdo nace de la ceguera, la necedad o el egoísmo. Pero en la mayoría de los casos, la discordia no proviene de la falta de inteligencia, sino de la falta de una experiencia común. En lugar de preguntar por qué no coincidimos, tal vez sea más revelador indagar: «¿Qué has vivido tú que yo no, y que te lleva a creer lo que crees? ¿Si yo atravesara lo que tú has vivido, vería el mundo con tus mismos ojos?».

Cada persona es un mundo, cada uno tiene su propia cosmovisión, sus propios objetivos, su manera de actuar y su canon ideal de libertad y prosperidad, lo que genera fricciones al momento de tener que coordinarnos para vivir en términos de sociedad, porque dentro del acuerdo en cuanto a lo esencial siempre existirán matices y tensiones internas. Entender esto nos hace ver el proceder y el discurrir de los demás desde el principio de caridad, convirtiéndonos en personas magnánimas y respetuosos con las opiniones y creencias del otro, porque al final, lo que nos puede parecer un absurdo, no es mas que un acierto desde la perspectiva y el ángulo de la otra persona.