Cuando intelectuales franceses de izquierda se sentían “fascinados” por la Revolución Islámica

Por Jean-Baptiste Breen

A lo largo de su investigación, Emmanuel Razavi y Jean-Marie Montali repasan la historia milenaria de Irán, el establecimiento de la dinastía Pahlavi y el reinado de Mohammad Reza Shah —de quien destacan su carácter modernizador sin dejar de recordar sus excesos—, antes de analizar la toma del poder por parte del ayatolá Jomeini tras la Revolución Islámica de 1979.  Los autores cuestionan la ausencia de críticas y la admiración por parte de una parte de los intelectuales de la "izquierda radical" francesa, entre ellos Jean-Paul Sartre y Michel Foucault, hacia Jomeini, a pesar de sus escritos, ya públicos y anunciadores de la política sanguinaria que preveía el futuro líder supremo. 

RFI: Acaba de publicar Paris-Téhéran, le grand dévoilement en la editorial Le Cerf, en el que repasa la llegada al poder del ayatolá Jomeini y el apoyo del que gozó la Revolución Islámica de 1979 en ciertos círculos intelectuales de la izquierda francesa. ¿Por qué realizar esta investigación, 47 años después? 

Emmanuel Razavi: Creo que llevo madurando este libro desde hace al menos cuatro décadas. Ya era hora de que saliera a la luz esta investigación, porque las familias iraníes sufrieron un gran trauma en aquella época. Yo mismo lo viví en mi casa. Recuerdo a mi padre, que no entendía lo que decían esos intelectuales de la izquierda radical sobre el ayatolá Jomeini. Sabíamos que había escrito varios libros en los que denunciaba la democracia, en los que explicaba lo que pensaba de las mujeres. Años antes, ya había dicho cuál era su proyecto, pero cuando estaba exiliado en París mentía a los intelectuales que difundían sus palabras sin siquiera verificarlas, sin siquiera haberlo leído. Esta investigación fue una forma de devolver un poco de su historia a los iraníes, porque en 1978, algunos de esos intelectuales arremetieron contra el régimen del Sha, contra los liberales en general, sin siquiera comprobar con precisión lo que contaban, y dándose por bueno todo lo que les decía el ayatolá Jomeini. Además, este libro es la continuación lógica de mis dos libros anteriores, La face cachée des mollahs y La Pieuvre de Téhéran, escritos junto a Jean-Marie Montali. Nos hemos sumergido sobre todo en los textos de Jomeini, en lo que había escrito antes de la revolución. Y, evidentemente, nos hemos preguntado por qué los intelectuales y periodistas de la época nunca se molestaron en leer esos textos. O quizá los hayan leído y hayan pasado por alto los horrores que narraban. 

En su libro traza precisamente el retrato de una izquierda francesa de finales del siglo XX, fascinada por Jomeini, que detesta al Sha e idealiza la futura revolución islámica. ¿A qué atribuye usted esa fascinación que atribuye a esos intelectuales de la izquierda francesa? 

No se trata tanto de los intelectuales de la izquierda. A menudo empleamos el término “izquierda radical”, porque en Francia hay una izquierda intelectual que no se prestó a eso. Me refiero a una izquierda que estaba realmente alineada con las ideologías revolucionarias, comunistas y marxistas, y que se sumó a las posiciones de Jomeini o, en cualquier caso, las apoyó en nombre de la convergencia de las luchas revolucionarias, en nombre del antiimperialismo y del anticolonialismo. Temas sobre los que, evidentemente, el ayatolá Jomeini se aprovechó. Es realmente de esa izquierda de la que hablamos, una izquierda fascinada, casi admiradora de la revolución islámica. El filósofo Michel Foucault, que en aquella época era mundialmente conocido, califica al ayatolá Jomeini de “santo” en uno de sus artículos. Hay que saber que, unos diez años antes, Jomeini había escrito, en uno de sus libros, un texto sobre cómo matar a los homosexuales, explicando que había que tirarlos desde la azotea de un edificio, con los brazos atados a la espalda, o que había que decapitarlos a sables y quemarlos. Michel Foucault, que por entonces escribía para Le Nouvel Obs y, en particular, para el Corriere della Sera, ni siquiera se molestó en buscar esos textos. 

¿Cree usted, pues, que algunos de estos investigadores, como Michel Foucault, eran conscientes de las intenciones de Jomeini? 

Da igual que fueran conscientes o no. Si no lo eran, es un error. Eso significa que no se molestaron en buscar. Sin embargo, se trata de académicos de renombre. Foucault también es investigador. Hay otra cosa importante, y es que Foucault se convierte, de hecho, en reportero cuando se va a Irán a hacer reportajes para Le Nouvel Obs o para el Corriere della Serra. Como periodistas, tenemos la obligación de verificar los hechos, de interesarnos por ellos, de contrastarlos. Por lo tanto, eso significa que no hizo el trabajo, lo cual es un error. Y si lo hizo y fue a buscarlos, lo cual en realidad no sabemos, eso significa que los pasó por alto. En ambos casos, es muy criticable. 

¿Cree usted que los círculos mediáticos e intelectuales de la izquierda francesa siguen siendo hoy herederos de esa visión idealizada de la República Islámica, difundida, en su opinión, por aquellos intelectuales de finales del siglo XX? 

Yo distingo claramente entre la izquierda republicana —esos medios de comunicación de izquierda intelectual que tienen un gran peso en el mundo mediático— y la extrema izquierda. Para mí, no es en absoluto lo mismo. Y hoy en día, considero que existe efectivamente en el seno de la extrema izquierda francesa, por ideología revolucionaria, y también por romanticismo, una voluntad muy clara de difundir el discurso propagado por los centros de influencia de la República Islámica de Irán. Hoy en día existe en la extrema izquierda la voluntad de calificar de organizaciones de resistencia a grupos que son financiados, armados y entrenados por la República Islámica. Sin embargo, se trata de organizaciones terroristas, me refiero a Hamás o a Hezbolá. 

En su libro, usted también explica en varias ocasiones que la voz de Reza Pahlavi, descendiente del último Sha de Irán, suele quedar oculta en los análisis occidentales. ¿Por qué cree que su discurso no se escucha ni se difunde más hoy en día? 

En primer lugar, porque a menudo se le presenta como el hijo del Sha, el hijo del rey, y creo que en Francia nos cuesta un poco aceptar todo lo que representa la monarquía. En segundo lugar, porque se nos ha repetido hasta la saciedad que el régimen del Sha era tiránico. El Sha era un autócrata, pero no se trataba de un régimen totalitario. Hay una diferencia. El régimen de los islamistas de hoy es un régimen totalitario. Reza Pahlavi habla hoy, y su cargo le obliga a ello, a todos aquellos que aceptan hablar con él, para hablar en nombre de Irán. Por lo tanto, es una figura política. Es evidente que cuando habla con un senador estadounidense conservador, no es porque comparta las ideas políticas de este, sino porque se considera su deber explicar cuál es la situación en Irán. Algunos miembros de su entorno, del gabinete o no, son bastante progresistas. Por lo tanto, diría que esa descripción de Reza Pahlavi como una figura conservadora no es del todo acertada. Desdibuja su imagen. Reza Pahlavi ha dicho más de un centenar de veces en reuniones públicas en los últimos años que su proyecto era acompañar una transición democrática y laica en Irán. Que, una vez concluida esta transición —siempre y cuando, evidentemente, caiga el régimen de los mulás—, correspondería a los iraníes pronunciarse mediante referéndum sobre el tipo de régimen que desean, ya sea una democracia republicana o una monarquía constitucional. Y la palabra “constitucional” es importante.