La vida humana como absoluto

Todo argumento que no parta del absoluto de la vida humana, de todos los seres humanos, siempre es la justificación de alguna forma de violencia política, exclusión social y explotación económica. Kant lo formuló de manera precisa, todo ser humano es un fin y nunca un medio.

La vida humana es biología y cultura. Cada niño y niña que nace demanda uno o varios seres humanos que lo reciban y cuiden. Reducir nuestro nacimiento al momento del parto es una afirmación simple e ideológicamente comprometida con formas biologicistas. El reduccionismo biológico ha sido fundamento de muchas formas de manipulación.

La constitución de lo humano es el lento y largo proceso de ser forjado en el seno de un nicho cultural. Lengua, costumbres, moralidad, creencias, estética, gastronomía, roles de género, y la amplia gama de aspectos que la comunidad donde nacemos y nos formamos durante los primeros tres lustros nos esculpen. Nicho cultural que es particular, pero a la vez es la forma (no hay otra) de abrirnos a la universalidad de lo humano, sus culturas y sus formas sociales.

El proceso de formación de lo que somos internamente es exterior a nosotros. Surgimos a la existencia con una herencia genética, y para sobrevivir otros nos nutren con alimentos y absorbemos todo lo que nos comunica el grupo humano que nos arropa. Resulta insensato y arrogante pretender que lo que somos surge de nuestra intimidad solipsista (catersianismo) y más estúpido aún la tesis del self-made man.

Lo que somos proviene de fuera, del grupo, de la comunidad, somos hechura de unos seres humanos concretos. Eso que nos aporta (literalmente todo lo que somos) cada ser humano, en su contextos y posibilidades, lo ordena y reordena, crea y recrea, y muchos terminan aportando nuevas maneras que modifican el ámbito cultural y por tanto su aporte influye en lo que recibirán otros que nacerán.

En gran medida somos el resultado de lo que han hecho con nosotros otros seres humanos, pero a la vez, unos más que otros, creamos nuevas realidades que a su vez pueden afectar a los que existirán en el futuro. Un ejemplo simple, todos los que nacieron previo a la publicación de Don Quijote y los que nacimos después, y por supuesto lo recibimos en nuestra formación, tenemos herencias diferentes y posibilidades distintas. Por supuesto Cervantes nació previo a Don Quijote, pero su creación ha modificado millones de seres humanos desde entonces.

Levinas lo menciona en su obra. La obra maestra de Cervantes (…) no es solamente la comedia trágica del idealismo temerario en lucha contra la mediocridad triunfante de la lucidez realista. El tema del hechizamiento de lo real o de una vasta mascarada de la apariencia que dormita en todo aparecer la atraviesa de una parte a otra. El genio maligno de Descartes todavía no está conjurado aquí.  Por lo demás ¿lo estará alguna vez?  Don Quijote como personaje pone el dedo en la llaga de la modernidad (lucidez de Cervantes) y como obra tiene las claves del problema de la modernidad.

Seguir la ruta del solipsismo, de que la verdad sean mis intereses y los otros simples peones al servicio de mi proyecto, identifica la perversa historia que acotamos desde Cristóbal Colon a Elon Musk. El despliegue del poder individual sacrificando millones de seres humanos para saciar la codicia de unos pocos. En 1514 Bartolomé de las Casas “descubre” la raíz del mal de la modernidad naciente al leer durante la celebración eucarística el texto de Eclesiástico 34: Como inmolar a un hijo ante los ojos de su padre, es presentar una víctima con bienes quitados a los pobres. Los miles de millones que acumulan unas pocas familias en el mundo están manchados con la sangre de miles de millones de víctimas.

La única vía para salir de ese egocentrismo genocida es alzar la mirada (expresión de León XIV tomado del Evangelio de Juan) y encontrarnos con el prójimo. Levinas lo formula de manera precisa. Cara a cara: relación ética que no se refiere a ninguna ontología previa. Ella rompe el englobamiento clausurante —totalizante y totalitario— de la mirada teorética. Ella se abre, a modo de responsabilidad, sobre el otro hombre —sobre el inenglobable—: ella va hacia lo infinito. Ella conduce al exterior, sin que sea posible sustraerse a la responsabilidad a la que apela de tal modo. Es mirar al otro y escucharle, no cavilar en la intimidad de mis propósitos egoístas. Es dialogar en el contexto de trabajar juntos en el bien común.

Esa es la ruta que Totalidad e Infinito pretende desbrozar y que nos tomará muchos viernes durante los siguientes meses comentar.