Cuando los textos se vuelven dogma

“Aferrarse a las cosas detenidas, es ausentarse un poco de la vida”

Pablo Milanés

La historia del pensamiento humano está marcada por una tensión constante entre interpretación y certeza. Allí donde surgen escritos considerados fundamentales, ya sean religiosos o ideológicos, aparece el riesgo de asumirlos no como producciones situadas y abiertas al análisis, sino como depósitos de verdades absolutas. Este problema, central en la epistemología, atraviesa diversas tradiciones y se manifiesta en lecturas que fijan su sentido como si fuera universal e inmutable. En el fondo, el ser humano tiende a buscar en esa idea de verdad una forma de seguridad existencial.

Un primer síntoma de esta rigidez es la pérdida del contexto. Ningún discurso surge en el vacío, sino que responde a condiciones sociales, políticas y culturales específicas. Sin embargo, al abordarlo como atemporal, se le despoja de su densidad y se lo convierte en norma aplicable a cualquier época. De igual modo, cuando una visión filosófica o religiosa se adopta como esquema general sin atender a las particularidades de cada cultura y momento, se incurre en una interpretación que desconoce que todo conocimiento está inevitablemente situado.

A esta descontextualización se suma una tendencia frecuente a convertir lo particular en universal. Normas, relatos o modelos teóricos que surgieron en circunstancias concretas pasan a ser tratados como leyes generales. El problema no es solo metodológico, sino también epistemológico, ya que se elimina la distancia crítica necesaria para interpretar. Como advertía Paul Ricoeur, todo texto requiere mediación, y cuando esta desaparece, la interpretación se transforma en afirmación dogmática.

Otro elemento clave es el olvido de la cultura. Ningún texto existe fuera de la red simbólica que le da sentido. Las narrativas bíblicas, por ejemplo, están profundamente marcadas por cosmovisiones antiguas que no pueden traducirse directamente a categorías modernas sin pérdida de significado. Del mismo modo, el marxismo se inscribe en una tradición intelectual europea influida por la modernidad y la Ilustración. Ignorar estas raíces implica asumir, erróneamente, que una visión particular del mundo es universal. Disciplinas como la antropología han mostrado con claridad que las formas de entender la realidad varían radicalmente entre culturas.

Quizás la consecuencia más visible de este proceso sea el distanciamiento respecto a las ciencias. Cuando una interpretación se vuelve autosuficiente, deja de dialogar con otros campos del conocimiento. Las lecturas literalistas pueden entrar en conflicto con descubrimientos de la Física o de la biología, mientras que ciertas corrientes ideológicas tienden a rechazar aportes que cuestionan sus supuestos. En ese aislamiento, el conocimiento pierde su capacidad de corregirse a sí mismo.

Pero estas limitaciones no se quedan en el plano teórico. Tienen consecuencias prácticas profundas. Cuando un sistema de ideas se percibe como portador de una verdad única e incuestionable, tiende a cerrarse frente a otras miradas. La pluralidad se convierte en amenaza, y la diferencia en error. De ahí surgen formas de exclusivismo que no solo marginan otras interpretaciones, sino que pueden derivar en dinámicas de exclusión, agresión e incluso persecución.

La historia ofrece múltiples ejemplos de cómo la certeza absoluta puede justificar la violencia, ya sea en nombre de la fe o de una ideología. El problema no reside en los textos en sí, sino en la forma en que se los absolutiza. Cuando el pensamiento se centraliza y se presenta como la única vía legítima de comprensión, se bloquea el diálogo y se empobrece la experiencia humana.

Lo que emerge de este panorama no es simplemente un error de interpretación, sino una transformación más profunda, el paso del pensamiento al dogma. Allí donde debería haber preguntas, aparecen respuestas definitivas; donde debería haber diálogo, se impone la certeza.

Frente a esto, la tradición hermenéutica de pensadores contemporáneos ha insistido en algo fundamental, comprender es siempre interpretar, y toda interpretación exige conciencia de sus propios límites.

En tiempos donde las certezas rápidas resultan tentadoras, recordar esa fragilidad del conocimiento no es una debilidad, sino una forma de lucidez.

No se trata de caer en una inseguridad existencial ni en la parálisis del pensamiento, mucho menos de intentar relativizar cada corriente del conocimiento. Todos los seres humanos necesitamos construir nuestras propias verdades, pero con la conciencia de que son, precisamente, “nuestras verdades”.