• Todo poema es expresión interna y externa del lenguaje; fundación y soplo verbal. Lo cual implica una travesía, un mundo descubierto o por descubrir.
  • El verdadero poema siempre será originario.
  • El origen del poema es también origen del lenguaje y viceversa. A través de la palabra y la visión percibimos la ocurrencia del mundo.
  • El secretismo poético es la vida del poema que sorprende al lector y al poema mismo.
  • El poema dialoga con el mundo siendo palabra creadora y fuente del lenguaje.
  • Toda visión poética es soteriológica y escatológica. Salva, acoge fines y percibe a Dios en la Historia teológica del mundo.
  • La intuición poética facilita la creación del poema asumida como cuerpo del lenguaje.
  • El judaísmo se apoyó en el génesis para hacer del origen palabra poética, palabra creadora y palabra del misterio.
  • En el Antiguo Testamento la poesía era cuerpo del lenguaje, avidez de la palabra y fuerza de creación.
  • En la Grecia de los orígenes filosóficos el mundo era una creación abierta.
  • Los cauces del mundo desembocan en el poema que trasciende la palabra.
  • El logos poético transmite una experiencia fundacional, cualificada y por lo mismo habitable como pensamiento.
  • La poética del lenguaje visionario se pronuncia en lo poético. Este fenómeno se concentra en cualquier época.
  • La síntesis creadora del poema se convierte en aventura del deseo y memoria de la creación.
  • El espacio del poema es una conjunción de elementos cósmicos, de universos de vida y necesidad de los extremos. Vuelo del lenguaje y epidemia del sentido.
  • Los profetas han sido verdaderos aforistas, pues ellos son habitados por la palabra originaria.
  • Utopía, sujeto y arte constituyen un camino en la experiencia de la creación. Lo que conduce a la creación de una fábula cósmica que presentifica al Anthropos como entidad humana.
  • Poíesis y doxa son los principios de una experiencia de lenguaje Marsilio Ficino presenta en su libro De amore a un cierto principio de razón creadora, pero también de aventura neoplatónica.
  • El hermetismo renacentista fue la cardinal de un pensamiento oculto que iluminó de manera contradictoria al sujeto occidental.
  • Prometeo y Hermes fueron los pilares de un discurso liberador de la palabra y el sujeto, así como la más profunda visión del diálogo poético.
  • La dialéctica de la libertad y el asombro se pronuncia como vida filosófica y necesidad del lenguaje, a través de la forma y el sentido.
  • El fuego prometeico produjo la liberación del hombre en un contexto de fuego, resistencia, memoria y pronunciamiento.
  • Prometeo es el verdadero héroe de la libertad poética y sacrificial.
  • Hermes Trismegisto conformó la poética de la poesía, el tiempo, la interpretación misterial y el logos seminal.
  • La diseminación filosófica y teologal es una poética reveladora del mundo entendido como cuerpo y escritura.
  • En la Edad Media la poesía se convirtió en himno, liturgia y visión sagrada.
  • La poética de los elementos naturales constituye el mayor elemento de una creación indetenible como deseo.
  • La mediación poética se pronuncia en el texto de un secreto y una vocación de la palabra.
  • Poesía y profecía sorprenden al hombre en su heredad, principio, intuición y valor. La función del poema es también función del vínculo creador.
  • La cábala es el lenguaje de una ausencia y un símbolo que despierta en el poeta mismo.
  • Poesía y profecía son un mismo camino de desesperación.
  • Lo numinoso en lo sagrado será siempre un estremecimiento del poema y el lenguaje.
  • En la modernidad, poesía y sabiduría son hermanas. La materia de todo saber y de toda creación conforma los principales gestos del sujeto humano.
  • La verdad de los griegos no fue la verdad de los modernos. Esta verdad es todavía un enigma. Es la verdad una sorpresa originaria en la contradicción del lenguaje-poema. Fuerza del pensamiento y la palabra.
  • Situar el mundo en el lenguaje significa abrazar lo posible y lo imposible en la presencia.
  • Para Edmond Jabès, el desierto es la metáfora del amor sagrado y el nacimiento del propio gesto fundacional.
  • Toda poesía es un gesto que incide como palabra en el nacimiento vincular del lenguaje.
  • La experiencia vincular es aquella que acerca lo patente y lo dicente en la memoria de apertura o clausura del mundo.
  • La poética del agua y la poética de la tierra problematizan la poética del fin y de la trascendencia natural.
  • Logos y Agapé se vinculan en el eros apolínico y dionisiaco.
  • Toda huella es fijación de una escritura y escritura de una fijación. Todo lo cual invita a pensar el fundamento y las tensiones del lenguaje; la pregunta por la cosa es la cosa misma de la pregunta. Un relámpago de lenguaje y búsqueda mediante la palabra y el poema.
  • La filocalía de los padres del desierto resulta de una mística del cuerpo y la palabra. Toda travesía del desierto es la búsqueda ideal de una huella y una palabra fundadora.
  • Filosofía y poesía son caminos serpentinos que surgen de una razón vincular entre el hombre, el mundo y la incertidumbre.
  • La fiesta de la palabra poética es también la fiesta del símbolo, de la búsqueda esencial y de los placeres del poema iniciático. Todo poema es, en este sentido, iniciación.
  • La voz del poema es y será la voz del lenguaje, pero también la voz del cuerpo y la presencia.
  • La logosofía y la logopoiesis son hermanas de la reflexión y el pronunciamiento del asombro. Todo asombro ante el mundo será un asombro del ser y el despertar.
  • La cardinal del lenguaje que funda la obra de arte se reconoce en la experiencia humana del límite y el sujeto de la razón trascendental.
  • El espesor del poema es y será el espesor del lenguaje vinculante.
  • Sembrar el poema o nacer en la poesía. Contradicción mayor del lenguaje o lenguaje contradictorio del poema. He ahí la cuestión que es la pregunta por la visión del poema. El poema aspira al sentido primario y permanente del lenguaje. Finitud del mundo o infinitud del lenguaje. Contradicción irresuelta.
  • La poesía y la filosofía son las dos responsabilidades fundamentales del sujeto y la memoria del sentido.

Aforismos sobre la poesía Odalís G. Pérez