Desde el lector y en otros contextos
Ahora, el enfoque lo haremos desde el lector y otros contextos. Una obra poética o prosaica suele ser enriquecida o deteriorada sensiblemente por causa del lector en el acto mismo de la lectura. Algunas ganan mucho a partir de la configuración intelectual y emocional de quien lee. Sin ser leído nunca, el texto, según su contexto y concepto, también gana o pierde al momento de ser descubierto o develado. Imagínese lo sucedido con la aparición de los Manuscritos del Mar Muerto. El valor de las obras en ese tiempo, por su carácter religioso; contenidos teológicos y organizativos del judaísmo y el cristianismo, eran de mucha importancia. Se cree que los esenios los ocultaron para preservarlos de la guerra de los romanos contra los rebeldes judíos de aquellos años. Hoy, con el discurrir de las civilizaciones, estos textos, al ser leídos e interpretados, suelen ser enriquecidos y, de alguna forma, partes de sus contenidos descalificados a causa de intereses, principalmente históricos, políticos y espirituales.
Lo mismo pasa con el libro El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha (1605). Pasaron centurias para ser colocado en un lugar preponderante como texto creativo, para ser valorado por los especialistas de la lengua y la literatura; así como también, por los lectores. Es muy difícil aceptar un juicio infravalorativo a esta obra, aunque el contexto sociolingüístico del español haya variado tanto. Para ello, se hacen adaptaciones a la lengua moderna y resúmenes para que llegue al gran público. ¡Claro! No entraremos en detalles en cuanto a otros aspectos relevantes, históricos, culturales y políticos que han potenciado la difusión de esa importantísima obra del siglo XVII.
El texto y la sensibilidad lingüística
En todas estas historias la sensibilidad lingüística está presente. A partir de ella, la lengua y el lenguaje pueden activar funciones emocionales y racionales en los lectores. En este caso, los textos poéticos y prosaicos.
¿Puede un texto escrito, por sí solo, activar funciones sensibles y racionales? ¿Ese texto no es un montón de signos muertos que solo cobran vida cuando alguien interviene con él? Al tratar de leerse un texto de una lengua desconocida, el lector no percibe, no interpreta, no infiere nada o casi nada. Los códigos y signos no le permiten hacer inferencias gráficas o acústicas de una cosa. Sin embargo, eso no significa que esos códigos y signos no irradien energía creativa, capaz de activar zonas cerebrales —de significancia o no— para producir un lenguaje, despertando capacidades creativas. Palabras originarias del latín, el hebreo o el griego, que han formado parte del constructo de la lengua española, están introducidas en el hispanohablante con alta significancia sónica y lexical. Eso sucede por la herencia europea de los rituales cristianos, metafísicos y otras experiencias solemnes o no solemnes.
Hasta hace poco las misas de la religión católica se hacían en latín y de espalda al público. En la reforma de la Iglesia Católica, producto del Concilio Vaticano II, promulgado por Juan XXII, se estableció ofrecer la celebración litúrgica en los idiomas de cada país a partir del 1970. Ya el latín venía siendo una lengua muerta desde el siglo X, según los territorios, cinco siglos después del fin del imperio romano. Esto da paso a las lenguas romances, producto de la autonomía de cada dialecto como lengua común. De ahí es que surgen el castellano o español y el portugués, con las influencias de la cultura gótica de los godos, visigodos y la lengua árabe.
Así, con las ceremonias religiosas en latín, se fue construyendo el corpus sónico e imagen de solemnidad y sacralidad. Quizá para muchos esa lengua era para comunicarse con Dios. Nada diferente a aquellas palabras pronunciadas por un behique de una tribu indígena de Quisqueya, cuando en sus ceremonias hacían invocaciones a sus dioses.
A lo largo de cientos de años de prácticas del latín en todas las parroquias, en culturas de diferentes lenguas, se fue creando una memoria genética de imágenes y sonidos en las poblaciones…
En síntesis, la huella genética de la lengua y el lenguaje utilizados en casos como los anteriores pueden estar presentes en el individuo humano, en el inconsciente personal y hasta en el colectivo.
Vuelta al texto
Desde cualquier óptica; signos, símbolos, códigos, y otras denominaciones gráficas o acústicas —en su conjunto o no— componen cierto tipo de texto. Estos tienen función representativa y de interpretación. Para ser elaborados y aceptados con categoría comunicacional, debieron pasar procesos de aceptación, socialización, aprehensión, creencias y hasta de institucionalización cultural.
En la creación de signos y símbolos existe una carga cultural, histórica y humana que gravita sobre ellos. Muchos responden a necesidades, situaciones de conflictos, representaciones espirituales, creencias, contiendas épicas, entre otras. Ninguno de ellos está exento de lo que el individuo humano le imprime. En ellos se incrustan cargas acústicas, imágenes y formas. Forman un texto abierto a los cambios y variantes de las culturas y las poblaciones humanas.
Tomemos un ejemplo: la letra Z. Existen múltiples versiones sobre su origen. En hebreo antiguo, este signo significa “arma”, aunque otros sitúan esa acepción en el arameo. Tanto en el griego como en el egipcio, también la letra Z tiene su simbología. Se alude a que el signo tiene la forma de un arma. Así todas las letras, los números, palabras y otras representaciones gráficas y acústicas tienen sus historias para contar. A medida que pasa el tiempo, van cambiando o perdiendo contenido simbólico, según su difusión y asimilación en diferentes culturas.
Uno se resiste a pensar que un texto por sí solo tenga sentido sin la intervención humana que es quien se lo imprime. Pero es posible pensar teóricamente que sí lo tenga, sin la mediación de nadie. Aunque no lo queramos, esa Z de la cual hablamos —como cualquier otro signo— tiene en su corpus simbólico la energía que ha ido adquiriendo a lo largo de su evolución en su paso por diversos colectivos culturales y de hablantes. Ha asimilado la energía que le han imprimido. Posee en su estructura las huellas de esas energías en su cuerpo interpretativo como legado de discurrir por esas culturas.
¿A cuál energía nos referimos? ¿Esa que es capaz de accionar zonas cerebrales y producir impulsos bioeléctricos? Entonces, ¿los signos están dotados de energía que puede transferirse y entrar en contacto con otros tipos de energía? A eso me refiero. Lo que pasa es que el planteamiento es solo teórico. Otro ejemplo, para los cristianos el signo de la cruz es elemento simbólico de su religión. Al parecer, de este símbolo se desprende energía y testimonian que lo hace no solo en el plano físico, sino espiritual y en el inconsciente.
El signo universal de la cruz
Para muchos, el símbolo cristiano de la cruz no tiene significación alguna. No mueve a estados racionales de aceptación. Tampoco mueve a estados emocionales y espirituales. Quedan entendidas las posibles razones dentro del marco de las diferencias de creencias, grupos humanos, civilizaciones, etc. Quizá un estudio del cerebro podría argumentar que estos no poseen o no desarrollaron una estructura neuroquímica para captar la energía desprendida del símbolo cristiano de la cruz. Ciertamente, ¿será que la cruz, desde su geometría es un símbolo canalizador de energía universal?
Es importante apuntar que la cruz no es un símbolo exclusivo del cristianismo, sino que está presente en la cultura fenicia, persa, griega, etrusca, escandinava, celta, africana, azteca, maya, inca, entre otras. Enfatizamos: de los signos y símbolos se desprende cierto tipo de energía o cuasienergía y no sabemos a qué nos referimos con certeza científica. Hasta el momento el juicio solo tiene un fundamento teórico, pero “algo debe haber”. Pasa lo mismo con la definición que dan los científicos de la llamada energía o materia oscura del universo. Indican que la mayoría del espacio está ocupada por “eso”, de lo cual poco se conoce. De esa manera, se puede plantear la existencia de una energía o cuasienergía contenida en los signos lingüísticos, en los símbolos, iconos y otras denominaciones.
Domingo 27 de octubre del 2024
Publicación en Acento No. 124
Virgilio López Azuán en Acento.com.do