SAMANÁ, República Dominicana.-Un reportaje del periódico The New York Times, de Walter Thompson-Hernández, resalta el legado de los dominicanos descendientes de afroestadounidenses en esta provincia de la bahía noreste de la República Dominicana.
El reportaje reivindica la impronta de los negros estadounidenses en Samaná, en la comida, la música, la arquitectura y el cristianismo protestante.
Narra que Martha Leticia Wilmore, una maestra jubilada que vive en la ciudad portuaria con una población de aproximadamente 100,000 personas en el extremo noreste de la isla La Española, ha tenido la misma rutina de los domingos por la mañana durante casi todos los 90 años de su vida: se come un pedazo de pan dulce, toma una taza de té de jengibre y se viste con una blusa recién hecha para asistir al servicio en la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME, por sus siglas en inglés), uno de los dos lugares de culto para la comunidad que se separó hace años de St. Peter´s, conocido localmente como "La Churcha".
La Sra. Wilmore es descendiente de un grupo de más de 300 afroamericanos que alquilaron un barco a Samaná en 1824 en Filadelfia. Para ella y otros 10 miembros mayores de la comunidad, que tienen entre 80 y 104 años, asistir al servicio semanal de la iglesia es una forma de preservar la historia de los primeros colonos afroamericanos, transmitidos a través de canciones y el idioma inglés. Es una historia que muchos temen que será olvidada.
"La iglesia es donde voy a alabar a Dios y preservar la historia de mi familia", dijo Wilmore en la sala de su casa en el vecindario de Wilmore, establecida por sus bisabuelos.
Dentro de la Iglesia Evangélica de San Pedro, la iglesia más antigua de la ciudad que fue fundada por los colonos, un grupo de niños cantó "Amazing Grace" frente a una multitud llena de congregantes que cantaron mientras vestían una variedad de atuendos blancos.
"Es una historia hermosa y si no la conocen, se perderá", dijo el pastor Jerlin Feliz Díaz, de 45 años, pastor de la Iglesia de San Pedro.
La historia es rica, y comienza a principios del siglo XIX cuando el presidente Jean-Pierre Boyer, uno de los líderes de la Revolución Haitiana, utilizó la tierra y los recursos para atraer a los estadounidenses negros, muchos de los cuales fueron esclavos liberados, a la isla que él y sus compatriotas habían ocupado. En 1824, el reverendo Richard Allen, un pastor de la Iglesia A.M.E., dirigió un grupo a la región, según Ryan Mann-Hamilton, profesor de antropología en el Colegio Comunitario de La Guardia y descendiente de esos inmigrantes.
El control haitiano de la isla ha sido recordado por algunos dominicanos como un período brutal, que complica la relación de la comunidad con sus nuevos vecinos. Sin embargo, la ciudad de Samaná, donde se asentó la comunidad afroamericana, estaba geográficamente aislada, lo que los apartaba aún más de la sociedad dominicana y complica los problemas de identidad y aceptación en la isla.
El traslado a la República Dominicana se produjo durante un movimiento de regreso a África para personas de raza negra en ocurrido en Estados Unidos, dijo el profesor Mann-Hamilton. Algunas estimaciones afirman que hasta 6,000 afroamericanos emigraron a lo largo de la isla y hasta 13,000 fueron a países de África occidental como Liberia y Sierra Leona.
"Hubo un gran problema relacionado con qué hacer con los negros liberados durante este período", dijo el profesor Mann-Hamilton.
Todos los pasajeros en ese barco original a Samaná obtuvieron su libertad al escapar del Sur que poseía esclavos o al comprar sus propios papeles de libertad. Ellos provenían de iglesias A.M.E. en el sur y en todo el litoral oriental y tenían apellidos como Sheppard, Hamilton, Wilmore y King, que continúan siendo comunes en toda la ciudad portuaria.
El establecimiento de una iglesia viable se convirtió en el centro de atención del grupo en 1824. Las prácticas culturales afroamericanas se han conservado a través de las actividades semanales de la iglesia, que continúan en la actualidad. Se hablaba inglés en los hogares y en las escuelas establecidas por las iglesias, y se transmitieron otras tradiciones culinarias y culturales, como el pan de jengibre y los "pasteles de Johnny", un pan plano en forma de harina de maíz.
En 1930, sin embargo, el uso del inglés fue estigmatizado por el presidente Rafael Trujillo, un dictador brutal. Comenzó un proceso para "hispanizar" a toda la nación mediante la implementación de leyes únicamente en español, que aplicó mediante tácticas como la violencia física y el encarcelamiento. Cerró escuelas de habla inglesa y mostró violencia hacia cualquier práctica religiosa o cultural que tuviera raíces en la tradición africana. Para los colonos, un grupo de inmigrantes negros traídos por haitianos, una cultura y una comunidad estaban en riesgo.
"Su gente nos prohibió hablar el idioma que habíamos crecido hablando", dijo Franklin Wilmore, de 75 años, un instructor de música local y asistente semanal a la iglesia A.M.E. Muchas personas de la comunidad que solo hablaban inglés y tenían que aprender español, desarrollaron un idioma híbrido, un "Spanglish", mientras tanto.
En 1979, las cosas cambiaron cuando los cruceros comenzaban a llegar a Samaná. Ricardo Barrett Green, de 64 años, quien creció hablando inglés antes de la prohibición, fue uno de los primeros descendientes en ser contratado por Carnival Cruises como traductor para turistas de habla inglesa debido a su perspicacia lingüística.
Recuerda su primer día en el trabajo a los 18 años: "Estaba solo con 50 personas blancas que me estaban mirando y no sabía qué hacer, así que comencé a cantar una canción de la iglesia que sabía en inglés: 'Estoy arriba, en la montaña, y no voy a bajar! Estoy en la montaña y no bajaré", dijo riéndose mientras recordaba la experiencia. "Les encantó mi actuación y todos aplaudieron. Regresé al día siguiente, canté más canciones y, finalmente, aprendí a ser un buen guía turístico”.
La conexión con la música y las canciones de sus antepasados norteamericanos negros ha sido importante para la comunidad. Lincoln Phipps, de 86 años, un instructor de música retirado y miembro de San Pedro, creció tocando la trompeta en la iglesia y continuó siendo adulto. Ya no toca en la iglesia, pero toca su trompeta y canta canciones de góspel como "Dios cuidará de ti" en casa para su esposa. El Sr. Wilmore ahora enseña composición musical, así como himnos espirituales afroamericanos que aprendió de niño a niños en edad escolar.
La Sra. Wilmore y muchos de los descendientes de la ola de afroamericanos de 1824 tienen una definición complicada de su identidad dominicana. Aunque nacieron en Samaná y de muchas maneras se sienten dominicanos, reconocen sus raíces en la historia afronorteaamericana y han anhelado conectarse con parientes lejanos en los Estados Unidos.
"Cantar con afroamericanos ha sido una de las mejores experiencias para mí", dijo Wilmore, y describió su experiencia de viajar a Atlanta varias veces para participar en A.M.E. eventos de la iglesia "Siempre me he sentido más conectado con los negros en los Estados Unidos que en la República Dominicana".
Otros, sin embargo, no han podido viajar a los Estados Unidos. Cuando los colonos afroamericanos llegaron a Samana en 1824, el gobierno les dio a muchos de ellos medallas para distinguirse como estadounidenses. Las medallas tenían la intención de celebrar su llegada y se les dijo inicialmente que les permitiría regresar a los Estados Unidos. Pero muchos no pueden regresar porque sus medallas se perdieron y muchos de sus documentos fueron destruidos con el tiempo.
Cuando Barack Obama fue elegido como el primer presidente afroamericano de los Estados Unidos en 2008, Wilfred Benjamin, de 45 años, guía turístico local y conservacionista cultural, persiguió una larga esperanza: redactó una carta al gobierno de los Estados Unidos pidiendo que los residentes de Samaná Reconocido como los descendientes de los afroamericanos. No hubo respuesta.
"No hay manera de identificar nuestra historia", dijo Benjamin. "No hay ninguna estatua, orden oficial o centro cultural".
Sin embargo, Zoila Henríquez, de 46 años, esposa de Pastor Díaz y miembro activo de la Iglesia de San Pedro, está liderando una iniciativa para preservar los documentos históricos que se guardan en una maleta negra dentro de la iglesia.
Además de visitar a los miembros mayores de la iglesia que ya no pueden asistir físicamente a los servicios dominicales, ella pasa horas tratando de preservar los documentos de inmigración originales de los miembros fundadores de la iglesia.
Fuente: Preservan la historia afronorteamericana a través de la canción en la República Dominicana